Ralph Waldo Emerson

Innholdsfortegnelse:

Ralph Waldo Emerson
Ralph Waldo Emerson

Video: Ralph Waldo Emerson

Video: Ralph Waldo Emerson
Video: LITERATURE - Ralph Waldo Emerson 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen
Bilde av Emerson
Bilde av Emerson

(Fra Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson: An Estimate of His Character and Genius: In Prose and in Verse, Boston: A. Williams and Co., 1882)

Ralph Waldo Emerson

Først publisert torsdag 3. januar 2002; substansiell revisjon 2. november 2018

En amerikansk essayist, poet og populærfilosof, Ralph Waldo Emerson (1803–82) begynte sin karriere som unitarist i Boston, men oppnådde verdensomspennende berømmelse som foreleser og forfatter av slike essays som “Selvtillit”, “Historie, " Over-Soul, "og" Fate. " Emerson tok utgangspunkt i engelsk og tysk romantikk, neoplatonisme, kantianisme og hinduisme, og utviklet en metafysikk av prosess, en epistemologi av stemninger og en "eksistensialistisk" etikk av selvforbedring. Han påvirket generasjoner av amerikanere, fra vennen Henry David Thoreau til John Dewey, og i Europa, Friedrich Nietzsche, som tar opp slike emersoniske temaer som makt, skjebne, bruk av poesi og historie og kritikk av kristendommen.

  • 1. Chronology of Emerson's Life
  • 2. Hovedtemaer i Emersons filosofi

    • 2.1 Utdanning
    • 2.2 Prosess
    • 2.3 Moral
    • 2.4 Kristendom
    • 2.5 Kraft
    • 2.6 Enhet og humør
  • 3. Noen spørsmål om Emerson

    • 3.1 Konsistens
    • 3.2 Tidlig og sent Emerson
    • 3.3 Kilder og påvirkning
  • Bibliografi

    • Verker av Emerson
    • Valgte skrifter om Emerson
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Chronology of Emerson's Life

1803 Født i Boston til William og Ruth Haskins Emerson.
1811 Far dør, sannsynligvis av tuberkulose.
1812 Inngår Boston Public Latin School
1817 Begynner å studere ved Harvard College: gresk, latin, historie, retorikk.
1820 Starter første tidsskrift, med tittelen “The Wide World.”
1821 Nyutdannet fra Harvard og begynner å undervise på broren William's skole for unge damer i Boston.
1825 Gå inn i Harvard Divinity School.
1829 Gifter seg med Ellen Tucker og er ordinert til minister ved Boston's Second Church.
1831 Ellen Tucker Emerson dør, 19 år gammel.
1832 Fratrer stilling som minister og seiler for Europa.
1833 Møter Wordsworth, Coleridge, JS Mill og Thomas Carlyle. Returnerer til Boston i november, hvor han begynner en karriere som foreleser.
1834 Mottar første halvdel av en betydelig arv fra Ellens eiendom (andre halvdel kommer i 1837).
1835 Gifter seg med Lidian Jackson.
1836 Utgir den første boken, Nature.
1838 Leverer "Divinity School Address." Protesterer flytting av Cherokees i brev til president Van Buren.
1841 Essays publisert (inneholder "Self-Reliance", "The Over-Soul", "Circles", "History").
1842 Sønn Waldo dør av skarlagensfeber i en alder av 5 år.
1844 Essays, Second Series publisert (inneholder "Poeten," "Experience", "Nominalist and Realist").
1847-8 Forelesninger i England.
1850 Publiserer Representative menn (essays om Platon, Swedenborg, Montaigne, Goethe, Napoleon).
1851-1860 Taler mot Fugitive Slave Law og til støtte for anti-slaverikandidater i Concord, Boston, New York, Philadelphia.
1856 Publiserer engelske trekk.
1860 Publiserer livets oppførsel (inneholder "kultur" og "skjebne").
1867 Foredrag i ni vestlige delstater.
1870 Publiserer samfunn og ensomhet. Presenterer seksten foredrag i Harvards filosofiavdeling.
1872-3 Etter en periode med sviktende helse, reiser til Europa, Egypt.
1875 Journaloppføringer opphører.
1882 Dø i Concord.

2. Hovedtemaer i Emersons filosofi

2.1 Utdanning

I “The American Scholar,” som ble levert som Phi Beta Kappa-adresse i 1837, fastholder Emerson at lærde er utdannet av natur, bøker og handling. Naturen er den første i tiden (siden den alltid er der) og den første i viktigheten av de tre. Naturens mangfold skjuler underliggende lover som samtidig er det menneskelige sinnets lover: "den gamle forskriften, 'Kjenn deg selv', og den moderne forskriften, 'Studer naturen,' blir til slutt en maksimal '(CW1: 55). Bøker, den andre komponenten i lærerens utdanning, gir oss innflytelse fra fortiden. Likevel er mye av det som går til utdanning, bare idolisering av bøker - å overføre "helligheten som gjelder skapelsesakten … til referansen." Det rette forholdet til bøker er ikke det fra "bokormen" eller "bibliomaniac", men den til den "kreative" leseren (CW1:58) som bruker bøker som en stimulans for å oppnå "sitt eget syn på prinsipper." Brukt bra, bøker “inspirerer… den aktive sjelen” (CW1: 56). Gode bøker er bare poster av slik inspirasjon, og verdien av disse stammer bare, mener Emerson, fra deres rolle i å inspirere eller registrere slike sjelstilstander. Den "enden" Emerson finner i naturen er ikke en stor samling bøker, men som han uttrykker det i "The Poet", "produksjonen av nye individer, … eller sjelenes overgang til høyere former" (CW3: 14)”“Produksjon av nye individer, … eller sjelens overgang til høyere former”(CW3: 14)”“Produksjon av nye individer, … eller sjelens overgang til høyere former”(CW3: 14)

Den tredje komponenten i lærerens utdanning er handling. Uten det kan tanken "aldri modnes til sannhet" (CW1: 59). Handling er prosessen der det som ikke er fullstendig formet går over i ekspressiv bevissthet. Livet er læreres “ordbok” (CW1: 60), kilden til det hun har å si: “Bare så mye vet jeg som jeg har levd” (CW1: 59). Den sanne lærde snakker av erfaring, ikke i etterligning av andre; ordene hennes, som Emerson uttrykker det, er “full av liv…” (CW1: 59). Stipendiatens utdanning i original erfaring og selvuttrykk er ifølge Emerson passende ikke bare for en liten klasse mennesker, men for alle. Målet er å opprette en demokratisk nasjon. Først når vi lærer å "gå på egne ben" og å "tale våre egne sinn", mener han, vil en nasjon "for første gang eksistere" (CW1: 70).

Emerson kom tilbake til emnet for utdanning sent i karrieren i "Utdanning", en adresse han ga i forskjellige versjoner på konfirmasjonsøvelser på 1860-tallet. Selvtillit vises i essayet i hans diskusjon om respekt. Utdanningens hemmelighet, sier han, "ligger i å respektere eleven." Det er ikke for læreren å velge hva eleven skal vite og gjøre, men for eleven å oppdage "sin egen hemmelighet." Læreren må derfor”vente og se det nye produktet til naturen” (E: 143), veilede og disiplinere når det er passende - ikke med mål om å oppmuntre til gjentakelse eller etterligning, men med den å finne den nye kraften som er hvert barns gave til verden. Målet med utdanning er å “beholde” barnets “natur og bevæpne det med kunnskap i selve retningen det peker” (E: 144). Dette målet ofres i masseopplæringen, advarer Emerson. I stedet for å utdanne "masser", må vi utdanne "ærbødig, en etter en", med den holdningen at "hele verden er nødvendig for undervisning av hver elev" (E: 154).

2.2 Prosess

Emerson er på mange måter en prosessfilosof, for hvilket universet grunnleggende er i fleng og “permanenthet er bare et ord av grader” (CW 2: 179). Selv når han snakker om “Å være”, representerer Emerson det ikke som en stabil “vegg”, men som en serie “uendelige hav” (CW3: 42). Denne metafysiske posisjonen har epistemologiske sammenhenger: at det ikke er noen endelig forklaring på noe faktum, og at hver lov vil bli innarbeidet i "noe mer generell lov for tiden for å avsløre seg selv" (CW2: 181). Prosess er grunnlaget for suksessen til stemninger Emerson beskriver i “Experience” (CW3: 30), og for vektleggingen av samtiden gjennom hele filosofien.

Noen av Emersons mest slående ideer om moral og sannhet følger av prosessmetafysikken hans: at ingen dyder er endelige eller evige, alt sammen “initial” (CW2: 187); at sannheten er et spørsmål om glimt, ikke jevn utsikt. Vi har et valg, skriver Emerson i "Intellekt", "mellom sannhet og ro," men vi kan ikke ha begge deler (CW2: 202). Frisk sannhet, som tankene om geni, kommer alltid som en overraskelse, som det Emerson kaller "det nye" (CW3: 40). Han ser derfor etter en "viss kort opplevelse, som overrasker meg på motorveien eller i markedet, et eller annet sted, på et tidspunkt …" (CW1: 213). Dette er en opplevelse som ikke kan gjentas ved ganske enkelt å returnere til et sted eller til et objekt som et maleri. En stor skuffelse over livet, finner Emerson, er at man bare kan "se" visse bilder en gang,og at historiene og menneskene som fyller en dag eller en time med glede og innsikt ikke klarer å gjenta forestillingen.

Emersones grunnleggende syn på religion er også i samsvar med sin vektlegging av prosess, for han mener at man bare finner Gud i samtiden: “Gud er, ikke var” (CW1: 89). I motsetning til det Emerson kaller "historisk kristendom" (CW1: 82), fortsetter "som om Gud var død" (CW1: 84). Til og med historie, som tilsynelatende virker om fortiden, har den sanne bruken, mener Emerson, som nåtidens tjener: “Studenten skal lese historien aktivt og ikke passivt; å verdsette sitt eget liv teksten og bokføre kommentaren”(CW2: 5).

2.3 Moral

Emerson's syn på moral er sammenvevd i hans metafysikk om prosess, og med hans perfeksjonisme, hans ide om at livet har som mål å gå over i "høyere former" (CW3: 14). Målet gjenstår, men menneskets livsformer, inkludert dyderne, er alle "innledende" (CW2: 187). Ordet “initial” antyder verbet “initiere”, og en tolkning av Emersons påstand om at “alle dyder er initial” er at dyder initierer historisk utviklende livsformer, for eksempel de fra den romerske adelen eller den konfusiske junxi. Emerson har en følelse av moral som å utvikle seg historisk, men i konteksten i “Circles” der uttalelsen hans fremstår, trykker han på en mer radikal og skeptisk stilling: At våre dyder ofte må forlates i stedet for å utvikles. "Reformenes terror," skriver han, "er oppdagelsen av at vi må kaste bort dyder,eller hva vi alltid har sett på slikt, i den samme gropen som har fortært våre grovere laster”(CW2: 187). Den kvalifiserende frasen “eller det vi alltid har sett på slikt” betyr at Emerson ikke omfavner en lett relativisme, hvorved det som til enhver tid blir ansett for å være en dyd, faktisk må være en dyd. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert.inn i den samme gropen som har fortært våre grovere laster”(CW2: 187). Den kvalifiserende frasen “eller det vi alltid har sett på som slik” betyr at Emerson ikke omfavner en lett relativisme, hvorved det som til enhver tid blir ansett for å være en dyd, faktisk må være en dyd. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert.inn i den samme gropen som har fortært våre grovere laster”(CW2: 187). Den kvalifiserende frasen “eller det vi alltid har sett på som slik” betyr at Emerson ikke omfavner en lett relativisme, hvorved det som til enhver tid blir ansett for å være en dyd, faktisk må være en dyd. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet i stedet for å omsette (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert. Den kvalifiserende frasen “eller det vi alltid har sett på som slik” betyr at Emerson ikke omfavner en lett relativisme, hvorved det som til enhver tid blir ansett for å være en dyd, faktisk må være en dyd. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert. Den kvalifiserende frasen “eller det vi alltid har sett på som slik” betyr at Emerson ikke omfavner en lett relativisme, hvorved det som til enhver tid blir ansett for å være en dyd, faktisk må være en dyd. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert. Likevel kaster han en mistanke om alle etablerte måter å tenke og handle på. Det rette standpunktet for å kartlegge dyder er det 'nye øyeblikket' - det han andre steder kaller sannhet snarere enn å sitte i ro (CW2: 202) - der det som en gang virket viktig kan virke "trivielt" eller "forgjeves" (CW2: 189). Fra dette perspektivet (eller mer riktig det utviklende settet med slike perspektiver) forsvinner ikke dyderne, men de kan bli fundamentalt endret og omorganisert.

Selv om Emerson således ikke er i stand til å sette opp et system for moral, avgrenser han likevel gjennom hele sitt arbeid et sett med dyder og helter, og et tilsvarende sett med laster og skurker. I “Sirkler” er lasterne “former for alderdom”, og helten den “mottakelige, håpefulle” ungdommen (CW2: 189). I "Divinity School Address" er skurken den "spektrale" predikanten, hvis prekener ikke gir noen antydning om at han noen gang har levd. "Selvtillit" fordømmer dyder som egentlig er "bot" (CW2: 31), og filantropien til avskaffelsesfolk som viser en idealisert "kjærlighet" for de som er langt borte, men er fulle av hat for de som er i nærheten (CW2: 30).

Konformitet er den øverste emersoniske vice, det motsatte eller "aversjon" av dyden av "selvtillit." Vi samsvarer når vi betaler ufortjent respekt for klær og andre symboler for status, når vi viser "det tåpelige ansiktet til ros" eller "tvungen smil som vi har i selskap der vi ikke føler oss trygge som svar på samtale som ikke interesser oss”(CW2: 32). Emerson kritiserer vår konformitet til og med våre egne handlinger fra tidligere - når de ikke lenger passer til behovene eller ambisjonene i nåtiden. Dette er den konteksten der han uttaler at "en tåpelig konsistens er hobgoblinen til små sinn, elsket av små statsmenn, filosofer og guddommelige mennesker" (CW2: 33). Det er lurt og det er tåpelig konsistens, og det er tåpelig å være konsekvent hvis det forstyrrer”verdens hovedbedrift til prakt, for eksempel … oppbyggingen av en mann” (CW1:65).

Hvis Emerson kritiserer mye av menneskelivet, vier han allikevel mesteparten av sin oppmerksomhet til dygdene. Hoved blant disse er det han kaller "selvtillit." Uttrykket antyder originalitet og spontanitet, og er minneverdig representert i bildet av en gruppe nonchalante gutter, "sikker på en middag … som ville forakt så mye som en herre å gjøre eller si noe for å forene en…" Guttene sitter og dømmer på verden og menneskene i den, og tilbyr en gratis, "uansvarlig" fordømmelse av dem de ser på som "dumme" eller "plagsomme", og ros for dem de synes er "interessante" eller "veltalende." (CW2: 29). Guttenes figur illustrerer Emersons karakteristiske kombinasjon av det romantiske (i glorifisering av barn) og det klassiske (i ideen om et hierarki der guttene inntar stedet for herrer eller adelsmenn).

Selv om han utvikler en serie analyser og bilder av selvtillit, destabiliserer Emerson likevel sin egen bruk av konseptet. "Å snakke om tillit", skriver han, "er en dårlig ytre måte å snakke på. Snakk heller om det som er avhengig, fordi det fungerer og er”(CW 2:40). Selvtillit kan bety at det allerede er et selv som vi kan stole på. Det "jeget" som vi skal "stole på" er, i motsetning til det originale jeget som vi er i ferd med å skape. Et slikt selv, å bruke en frase fra Nietzsches Ecce Homo, "blir det den er."

For Emerson krever de beste menneskelige forhold den selvtillit som er selvsikker og selvsikker. Emersons ideelle samfunn er en konfrontasjon av mektige, uavhengige “guder, som snakker fra topp til topp hele Olympus.” Det vil være en god avstand mellom disse gudene, som, Emerson råder, "skal møtes hver morgen, som fra fremmede land, og tilbringe dagen sammen skal avreise, som til fremmede land" (CW 3:81). Selv “elskere”, råder han, “bør vokte deres fremmedhet” (CW3: 82). Emerson skildrer seg selv som å bevare en slik avstand i den kjølige bekjennelsen som han lukker "Nominalist og Realist", den siste av Essays, Second Series:

Jeg snakket i går med et par filosofer: Jeg prøvde å vise de gode mennene mine at jeg likte alt ved sving og ikke noe lenge…. Kunne de en gang forstå, at jeg elsket å vite at de eksisterte, og ønsket hjertelig at de ville ha god fart, men av livets fattigdom og tanker hadde jeg ikke noe ord eller velkomst for dem da de kom til meg og kunne godt samtykke til deres bo i Oregon, for enhver påstand jeg følte på dem, ville det være en stor tilfredsstillelse (CW 3: 145).

Den selvhjulpne personen vil “publisere” resultatene sine, men hun må først lære å oppdage den gnisten av originalitet eller geni som er hennes spesielle gave til verden. Det er imidlertid ikke en gave som er tilgjengelig på forespørsel, og en viktig oppgave med livet er å smelte geni med sitt uttrykk. “Mannen,” uttaler Emerson, “er bare halvparten av seg selv, den andre halvparten er hans uttrykk” (CW 3: 4). Det er unge mennesker av geni, klager Emerson i "Erfaring", som lover "en ny verden", men aldri leverer: De klarer ikke å finne fokuset for sitt geni "innenfor den faktiske horisonten for menneskelivet" (CW 3:31). Selv om Emerson understreker vår uavhengighet og til og med avstand fra hverandre, er utbetalingen for selvtillit offentlig og sosial. Stipendiaten finner ut at den mest private og hemmelige tanken viser seg å være "den mest akseptable, mest offentlige,og universelt sant”(CW1: 63). Og de store”representative mennene” Emerson identifiserer er preget av deres innflytelse på verden. Deres navn - Platon, Moses, Jesus, Luther, Copernicus, til og med Napoleon - er "pløyd inn i denne verdens historie" (CW1: 80).

Selv om selvtillit er sentralt, er det ikke den eneste emersoniske dyden. Emerson berømmer også en slags tillit og utøvelsen av en "klok skepsis." Det er tider, han mener, når vi må gi slipp og stole på universets natur:”Som den reisende som har tapt veien, kaster tøylene på hestens hals og stoler på dyrets instinkt for å finne sin veien, så må vi gjøre med det guddommelige dyret som fører oss gjennom denne verden”(CW3: 16). Men fluksens verden og motstridende bevis krever også en slags epistemologisk og praktisk fleksibilitet som Emerson kaller “klok skepsis” (CW4: 89). Hans representative skeptiker av denne typen er Michel de Montaigne, som skildret i Representative Men er ingen vantro, men en mann med en sterk følelse av selvtillit, forankret i jorden og det vanlige livet, som søker etter kunnskap. Han vil ha "et nærbilde av det beste spillet og hovedspillerne; hva som er best på planeten; kunst og natur, steder og arrangementer; men hovedsakelig menn”(CW4: 91). Likevel vet han at livet er farlig og usikkert, "en storm av mange elementer", navigasjonen som krever et fleksibelt skip, "tilpasset menneskets form." (CW4: 91).

2.4 Kristendom

Sønnen til en unitarist minister, Emerson gikk på Harvard Divinity School og ble ansatt som minister i nesten tre år. Likevel tilbyr han en dypt følt og dyptgående kritikk av kristendommen i "Divinity School Address", som stammer fra en argumentasjonslinje han etablerer i "The American Scholar." Hvis den ene tingen i verdien av verden er den aktive sjelen, må religiøse institusjoner, ikke mindre enn utdanningsinstitusjoner, bedømmes etter denne standarden. Emerson opplever at samtidens kristendom dør frem for å aktivere ånden. Det er et "østlig monarki av en kristendom" der Jesus, opprinnelig "menneskets venn", blir til menneskehetens fiende og undertrykker. En kristendom som er tro mot Jesu liv og læresetning, bør inspirere til "det religiøse sentimentet" - et gledelig syn som mer sannsynlig er å finne i "beitemarkene,”Eller“en båt i dammen”enn i en kirke. Selv om Emerson synes det er en katastrofe for en nasjon å lide "tapet av tilbedelse" (CW1: 89), synes han det er underlig at gitt "hungersnød i kirkene våre" (CW1: 85), skulle noen delta på dem. Han ber derfor Divinity School-kandidatene om å puste nytt liv i de gamle formene for sin religion, å være venner og eksempler for sine sognebarn og å huske “at alle mennesker har sublime tanker; at alle menn verdsetter de få virkelige timene i livet; de elsker å bli hørt; de elsker å bli fanget opp i visjonen om prinsipper”(CW1: 90). Han ber derfor kandidatene til Divinity School om å puste nytt liv i de gamle formene for sin religion, å være venner og eksempler for sine menighetsmenn og huske at”alle mennesker har sublime tanker; at alle menn verdsetter de få virkelige timene i livet; de elsker å bli hørt; de elsker å bli fanget opp i visjonen om prinsipper”(CW1: 90). Han ber derfor kandidatene til Divinity School om å puste nytt liv i de gamle formene for sin religion, å være venner og eksempler for sine menighetsmenn og huske at”alle mennesker har sublime tanker; at alle menn verdsetter de få virkelige timene i livet; de elsker å bli hørt; de elsker å bli fanget opp i visjonen om prinsipper”(CW1: 90).

2.5 Kraft

Power er et tema i Emersons tidlige forfatterskap, men den blir spesielt fremtredende i slike midt- og sene karriereoppsatser som "Experience", "Montaigne eller the Skeptic" "Napoleon" og "Power." Makt er relatert til handling i "The American Scholar," der Emerson mener at en "ekte lærd forskriver enhver mulighet for handling forbi, som tap av makt" (CW1: 59). Det er også et tema av "Selvtillit", der Emerson skriver om hver person at "kraften som bor i ham er ny i naturen" (CW2: 28). I “Experience” snakker Emerson om et liv som “ikke er intellektuelt eller kritisk, men solid” (CW3: 294); og i "Power" feirer han verdens "blåmerker" (CW6: 34) som uttrykker seg frekt og kommer seg. Kraften Emerson er interessert i er imidlertid mer kunstnerisk og intellektuell enn politisk eller militær. I en karakteristisk passasje fra "Makt" uttaler han:

I historien er det store øyeblikket, når villmannen bare slutter å være en villmann, med all sin hårete pelasgiske styrke rettet mot hans åpningsfølelse av skjønnhet: -og du har Pericles og Phidias,-ennå ikke gått over i den korintiske livskraften. Alt godt i naturen og i verden er i det øyeblikket med overgang, når de skarpe juiceene fremdeles flyter rikelig fra naturen, men deres voldsomhet eller skarphet blir utløst av etikk og menneskehet. (CW6: 37–8)

Kraft er rundt oss, men den kan ikke alltid kontrolleres. Det er som “en fugl som ikke lyser overalt”, og hopper “evig fra gris til gris” (CW3: 34). Dessuten kan vi ofte ikke si det når vi utøver kraften vår at vi gjør det: lykkeligvis opplever vi noen ganger at mye oppnås i “tider da vi trodde at vi var usikre” (CW3: 28).

2.6 Enhet og humør

På et eller annet tidspunkt i mange av essays og adresser, kaster Emerson enunciates, eller i det minste refererer til, en stor visjon om enhet. Han snakker i "The American Scholar" om en "original enhet" eller "maktfontene" (CW1: 53), som hver av oss er en del av. Han skriver i "The Divinity School Address" at hver enkelt av oss er "et innløp i fornuftens dyp." Og i "Selvtillit", essayet som mer enn noen annen feirer individualitet, skriver han om "oppløsningen av alle til den alltid velsignede EN" (CW2: 40). “The Oversoul” er Emerson's mest vedvarende diskusjon om “THE ONE”, men han viker ikke engang der fra den tilsynelatende konflikten mellom virkeligheten i prosessen og virkeligheten av en endelig metafysisk enhet. Hvordan kan visjonen om suksesjon og visjonen om enhet forenes?

Emerson kommer aldri til et klart eller endelig svar. En løsning han både antyder og avviser, er en utvetydig idealisme, i henhold til hvilken en ikke-tidsmessig “En” eller “Oversoul” er den eneste virkeligheten, og alt annet er illusjon. Han foreslår dette for eksempel på de mange stedene hvor han snakker om å våkne opp av drømmene eller marerittene våre. Men han skildrer så det vi våkner opp ikke bare som en uforanderlig "EN", men som en prosess eller suksess: en "vekst" eller "sjelens bevegelse" (CW2: 189); eller et "nytt, men ikke tilnærmelig Amerika" (CW3: 259).

Emerson undergraver visjonene hans om enhet (som alt annet) gjennom det Stanley Cavell kaller sin "epistemologi av stemninger." I følge denne epistemologien, som er mest utviklet i "Experience", men som er til stede i hele Emerson's forfatterskap, oppfatter vi aldri noe "rett" eller i seg selv, men bare under et aspekt eller stemning. Emerson skriver at livet er “et tog av stemninger som en streng perler”, der vi bare ser hva som ligger i hver perles fokus (CW3: 30). Perlene inkluderer temperamentene våre, våre skiftende stemninger og "Livets herrer" som styrer all menneskelig erfaring. Lords inkluderer "suksess", "overflate", "drøm", "virkelighet" og "overraskelse." Er de store visjonene om enhet, bare aspekter vi ser på verden under?

Emerson's mest direkte forsøk på å forene suksess og enhet, eller den og de mange, forekommer i det siste essayet i Essays, Second Series, med tittelen "Nominalist and Realist." Der snakker han om universet som et "gammelt to-ansikt … som ethvert forslag kan bekreftes eller avkreftes" (CW3: 144). Som i "Erfaring", forlater Emerson oss med den virvlende rekkefølgen av stemninger.”Jeg er alltid uvettig,” konkluderer han skeptisk, “som alltid å vite at det er andre stemninger” (CW3: 145). Men Emerson vedtar så vel som beskriver suksessen til stemninger, og han avslutter "Nominalist og Realist" med "følelsen av at alt ennå er usagt", og med i det minste ideen om en viss universell sannhet (CW3: 363).

3. Noen spørsmål om Emerson

3.1 Konsistens

Emerson innbyr rutinemessig tiltale for inkonsekvens. Han sier at verden er en prosess og en enhet; at den motstår innstillingen av vår vilje og at den flyter med fantasiens kraft; at reiser er bra for oss, siden det gir opplevelsen vår, og at det ikke gjør oss noe godt, siden vi våkner opp på det nye stedet bare for å finne det samme “triste selvet” vi trodde vi hadde lagt igjen (CW2: 46).

Emersones "epistemologi av stemninger" er et forsøk på å konstruere en ramme for å omfatte det som ellers kan virke motstridende syn, synspunkter eller doktriner. Emerson betyr virkelig å "akseptere", som han uttrykker det, "klangeren og jangelen av motsatte tendenser" (CW3: 36). Han mener å være uforsvarlig med alt som holder ham tilbake fra hans egenutvikling. Det er grunnen til at han på slutten av “Circles” skriver at han “bare er en eksperimentør… uten fortid på baksiden” (CW2: 188). I fluksverdenen som han skildrer i det essayet, er det ikke noe stabilt å være ansvarlig for: “hvert øyeblikk er nytt; fortiden blir alltid svelget og glemt, det kommende bare er hellig”(CW2: 189).

Til tross for denne påstanden, er det betydelig konsistens i Emersons essays og blant hans ideer. For å ta bare ett eksempel, ideen om den "aktive sjelen" - nevnt som "den ene tingen i verden, av verdi" i "The American Scholar" - er en forutsetning om Emersons angrep på "kirkens hungersnød" (for ikke å mate eller aktivere sjelene til dem som deltar på dem); det er et element i hans forståelse av et dikt som "en tanke så lidenskapelig og levende, at den, som en plante eller et dyrs ånd, har en egen arkitektur …" (CW3: 6); og selvfølgelig er det sentralt i Emersons ide om selvtillit. Det er faktisk flere veier for sammenheng gjennom Emerson's filosofi, styrt av ideer diskutert tidligere: prosess, utdanning, selvtillit og nåtiden.

3.2 Tidlig og sent Emerson

Det er vanskelig for en oppmerksom leser å ikke føle at det er viktige forskjeller mellom tidlig og sent Emerson: for eksempel mellom den livlige naturen (1836) og den slitne avslutningen av “Experience” (1844); mellom den ekspansive forfatteren av “Selvtillit” (1841) og den belastede forfatteren av”Skjebnen” (1860). Emerson ser selv ut til å annonsere for slike forskjeller når han skriver i "Skjebnen": "Når vi først trodde, var positiv kraft alt. Nå lærer vi at negativ kraft, eller omstendighet, er halvparten”(CW6: 8). Er "Skjebne" oversikten over en leksjon Emerson ikke hadde tatt opp i sin tidlige forfatterskap, angående de mange måtene under hvilke omstendigheter vi ikke har kontroll - plager, orkaner, temperament, seksualitet, alderdom - begrenser selvtillit eller selv- utvikling?

“Erfaring” er et viktig overgangsessay. "Hvor finner vi oss selv?" er spørsmålet det begynner med. Svaret er ikke lykkelig, for Emerson finner ut at vi okkuperer et sted av dislokasjon og uklarhet, der "søvnen henger hele livet rundt øynene våre, mens natten henger hele dagen i grenene i gran-treet" (CW3: 27). En hendelse som svever over essayet, men som ikke blir avslørt før tredje ledd, er døden til hans fem år gamle sønn Waldo. Emerson finner i denne episoden og hans reaksjon på den et eksempel på en "ubehagelig" generell karakter av tilværelsen - den glir for alltid bort fra oss, som hans lille gutt.

“Experience” gir mange stemninger. Det har sine øyeblikk med opplysning, og det vurderes som en vurdering av at det er en "ideell reise alltid med oss, himmelen uten leie eller søm" (CW3: 41). Det gir kloke råd om å "skøytes over livets overflater" og begrense vår eksistens til "mellomverdenen." Men selv den positive slutningen finner sted i et miljø med betydelig "nederlag." “Opp igjen, gamle hjerte!” heter det i en noe mishandlet stemme i siste setning av essayet. Likevel ender essayet med en påstand som i sitt store håp og underliggende selvtillit kimer med noen av de mer ekspansive passasjene i Emersons forfatterskap. Den "sanne romantikken som verden eksisterer for å realisere," uttaler han, "vil være transformasjonen av geni til praktisk kraft" (CW3: 49).

Til tross for viktige forskjeller i tone og vekt, forblir Emersons vurdering av vår tilstand omtrent den samme gjennom hele forfatteren. Det er ikke flere dystre anklager om det vanlige menneskelivet enn i det tidlige arbeidet, "The American Scholar," der Emerson uttaler at "Menn i historien, menn i dagens verden, er feil, blir gyte og blir kalt ' massen 'og' flokken. ' I løpet av et århundre, i et årtusen, en eller to menn; det vil si en eller to tilnærminger til den rette tilstanden til enhver mann”(CW1: 65). Motsatt er det ikke noe mer idealistisk utsagn i hans tidlige arbeid enn utsagnet i”Skjebnen” om at”[t] hough oppløser det materielle universet, ved å føre tankene opp i en sfære der alt er plastisk” (CW6: 15). Alt i alt uttrykker det tidligere verket et sunnere håp om menneskelige muligheter,følelsen av at Emerson og hans samtidige var klar for et stort skritt fremover og oppover; og det senere arbeidet, fremdeles håpefullt og sikret, opererer under en vekt eller byrde, en sterkere følelse av verdens stumme motstand.

3.3 Kilder og påvirkning

Emerson leste mye, og ga æren i essayene sine til score til forfattere han lærte fra. Han førte lister over litterære, filosofiske og religiøse tenkere i sine tidsskrifter og arbeidet med å kategorisere dem.

Blant de viktigste forfatterne for formen til Emerson's filosofi er Platon og Neoplatonist-linjen som strekker seg gjennom Plotinus, Proclus, Iamblichus og Cambridge Platonists. Like viktige er forfattere i de kantianske og romantiske tradisjonene (som Emerson sannsynligvis lærte mest om fra Coleridge's Biografy Literaria). Emerson leste ivrig på indisk, spesielt hinduistisk, filosofi og i konfucianisme. Det er også flere empiriker, eller erfaringsbaserte påvirkninger, som stammer fra Berkeley, Wordsworth og andre engelske romantikere, Newtons fysikk og de nye vitenskapene om geologi og komparativ anatomi. Andre forfattere som Emerson ofte omtaler er Anaxagoras, St. Augustine, Francis Bacon, Jacob Behmen, Cicero, Goethe, Heraclitus, Lucretius, Mencius, Pythagoras, Schiller, Thoreau, August og Friedrich Schlegel, Shakespeare,Socrates, Madame de Staël og Emanuel Swedenborg.

Emersons verk var godt kjent i hele USA og Europa på hans tid. Nietzsche leste tyske oversettelser av Emersons essays, kopierte passasjer fra "Historie" og "Selvtillit" i dagbøkene sine, og skrev om Essays: at han aldri hadde "følt så mye hjemme i en bok." Emersons ideer om “sterke, overfylte” helter, vennskap som kamp, utdanning og å gi fra seg kontroll for å få den, kan spores i Nietzsches forfattere. Andre emersoniske ideer - om overgang, idealet i det vanlige og menneskets kraft vil gjennomsyre skriftene til slike klassiske amerikanske pragmatikere som William James og John Dewey.

Stanley Cavells engasjement med Emerson er det mest originale og forlengede av enhver filosof, og Emerson er en primær kilde for hans forfatterskap om "moralsk perfeksjonisme." I sine tidligste essays om Emerson, som "Thinking of Emerson" og "Emerson, Coleridge, Kant," vurderer Cavell Emerson's plass i den kantianske tradisjonen, og han utforsker tilhørigheten mellom Emerson's kall i "The American Scholar" for å komme tilbake til “Det vanlige og det lave” og Wittgensteins søken etter en tilbakevending til det vanlige språket. I "Being Odd, Getting Even" og "Aversive Thinking" vurderer Cavell Emerson's forventninger om eksistensialismen, og i disse og andre arbeider utforsker han Emerson's tilhørigheter med Nietzsche og Heidegger.

I Conditions Handsome and Unhandsome (CHU) og Cities of Words utvikler Cavell det han kaller “Emersonian moral perfectionism”, hvorav han finner et forbilledlig uttrykk i Emerson’s “History”: “Så alt det som er sagt om den kloke mannen av Stoic, eller orientalsk eller moderne essayist, beskriver hver leser sin egen idé, beskriver sitt uoppnådde, men oppnåelige selv.” Emersonisk perfeksjonisme er orientert mot et klokere eller bedre selv som aldri er endelig, alltid innledende, alltid på vei.

Cavell har ikke en ryddig og ryddig definisjon av perfeksjonisme, og hans liste over perfeksjonistiske verk spenner fra Platons republikk til Wittgensteins filosofiske undersøkelser, men han identifiserer “to dominerende temaer for perfeksjonisme” i Emersons forfatterskap: (1) “at det menneskelige selv … blir alltid, som på en reise, alltid delvis i en videre tilstand. Denne reisen blir beskrevet som utdanning eller kultivering”; (2) “at den andre som jeg kan bruke ordene jeg oppdager for å uttrykke meg til, er Vennen - en figur som kan forekomme som mål for reisen, men også som dens innledning og akkompagnement” (Cities of Words, 26 -7). Vennen kan være en person, men det kan også være en tekst. I setningen fra "Historie" som er sitert ovenfor, fungerer skrivingen av "stoisk, eller orientalsk eller moderne essayist" om "den kloke mannen" som en venn og guide,som beskriver hver leser ikke bare noen ide, men "sin egen idé." Dette er teksten som innleder og ledsager.

Cavells engasjement med perfeksjonisme kommer fra et svar til sin kollega John Rawls, som i A Theory of Justice fordømmer Nietzsche (og implisitt Emerson) for sin uttalelse om at "menneskeheten kontinuerlig må arbeide for å produsere store, store mennesker." "Perfeksjonisme," uttaler Rawls, "nektes som et politisk prinsipp." Cavell svarer at Emerson (og Nietzsches) fokus på den store mannen ikke har noe å gjøre med en overføring av økonomiske ressurser eller politisk makt, eller med ideen om at "det er en egen klasse av store menn … for hvis beste og oppfatning av det gode, resten av samfunnet skal leve”(CHU, 49). Den store mannen eller kvinnen, Cavell mener, er påkrevd i stedet for å motsette seg demokrati: “essensielt for kritikken av demokrati innenfra” (CHU, 3).

Bibliografi

Verker av Emerson

CW The Collected Works of Ralph Waldo Emerson, red. Robert Spiller et al, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1971-
E "Utdanning," i forelesninger og biografiske skisser, i The Complete Works of Ralph Waldo Emerson, red. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 1883, s. 125–59
The Complete Works of Ralph Waldo Emerson, red. Edward Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin, 12 bind, 1903–4
The Annotated Emerson, red. David Mikics, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012
The Journals of Ralph Waldo Emerson, red. Edward Waldo Emerson og Waldo Emerson Forbes. 10 vol., Boston og New York: Houghton Mifflin, 1910–14
The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson, red. William Gillman, et al., Cambridge: Belknap Press, Harvard University Press, 1960-
The Early Lectures of Ralph Waldo Emerson, 3 bind, Stephen E. Whicher, Robert E. Spiller, and Wallace E. Williams, eds., Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1961–72
The Letters of Ralph Waldo Emerson, red. Ralph L. Rusk og Eleanor M. Tilton. 10 vol. New York: Columbia University Press, 1964–95
(med Thomas Carlyle), The Correspondence of Emerson and Carlyle, red. Joseph Slater, New York: Columbia University Press, 1964
Emerson's Antislavery Writings, eds. Len Gougeon og Joel Myerson, New Haven og London: Yale University Press, 1995
De senere forelesningene av Ralph Waldo Emerson, red. Ronald Bosco og Joel Myerson, Athen: University of Georgia Press, 2003
Emerson: Political Writings (Cambridge Texts in the History of Political Thought), red. Kenneth Sacks, Cambridge: Cambridge University Press, 2008

(Se Kronologi for originale publiseringsdatoer.)

Valgte skrifter om Emerson

  • Allen, Gay Wilson, 1981, Waldo Emerson, New York: Viking Press.
  • Arsić, Branka, 2010. On Leaving: A Reading in Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Arsić, Branka og Carey Wolfe (red.), 2010. The Other Emerson, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • Bishop, Jonathan, 1964, Emerson on the Soul, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Buell, Lawrence, 2003, Emerson, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Cameron, Sharon, 2007, Impersonality, Chicago: University of Chicago Press.
  • Carpenter, Frederick Ives, 1930, Emerson og Asia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Cavell, Stanley, 1981, "Thinking of Emerson" og "An Emerson Mood," i The Senses of Walden, En utvidet utgave, San Francisco: North Point Press.
  • –––, 1988, In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1990, Conditions Handsome and Unhandsome: The Constitution of Emersonian Perfectionism, Chicago: University of Chicago Press. (Forkortet CHU i teksten.).
  • –––, 2004, Emerson's Transcendental Etudes, Stanford: Stanford University Press.
  • –––, 2004, Cities of Words: Pedagogical Letters on a Register of the Moral Life, Cambridge, MA og London: The Belknap Press of Harvard University Press.
  • Conant, James, 1997, “Emerson as Educator,” ESQ: A Journal of the American Renaissance, 43: 181–206.
  • –––, 2001, "Nietzsche som pedagog", Nietzsches post-moralisme: Essays on Nietzsches forspill til filosofiens fremtid, Richard Schacht (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 181–257.
  • Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson: L'Amérique à l'essai, Paris: Editions Rue d'Ulm.
  • Ellison, Julie, 1984, Emerson's Romantic Style, Princeton: Princeton University Press.
  • Firkins, Oscar W., 1915, Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
  • Follett, Danielle, 2015, “Spenningen mellom immanens og dualisme i Coleridge og Emerson,” i romantikk og filosofi: Thinking with Literature, Sophie Laniel-Musitelli og Thomas Constantinesco (red.), London: Routledge, 209–221.
  • Friedl, Herwig, 2018, Thinking in Search of a Language: Essays on American Intellect and Intuition, New York og London: Bloomsbury Academic.
  • Goodman, Russell B., 1990a, American Philosophy and the Romantic Tradition, Cambridge: Cambridge University Press, kapittel 2.
  • –––, 1990b, “East-West Philosophy in Nineteenth Century America: Emerson and Hinduism,” Journal of the History of Ideas, 51 (4): 625–45.
  • –––, 1997, “Moral Perfectionism and Democracy in Emerson and Nietzsche,” ESQ: A Journal of the American Renaissance, 43: 159–80.
  • –––, 2004, “The Colours of the Spirit: Emerson and Thoreau on Nature and the Self,” Nature in American Philosophy, Jean De Groot (red.), Washington, DC: Catholic University of America Press, 1–18.
  • –––, 2008, “Emerson, romantikk og klassisk amerikansk pragmatisme,” The Oxford Handbook of American Philosophy, Cheryl Misak (red.), Oxford: Oxford University Press, 19–37.
  • –––, 2015, American Philosophy Before Pragmatism, Oxford: Oxford University Press, 147–99, 234–54.
  • Holmes, Oliver Wendell, 1885, Ralph Waldo Emerson, Boston: Houghton Mifflin.
  • Lysaker, John, 2008, Emerson and Self-Culture, Indianapolis: Indiana University Press.
  • Matthiessen, FO, 1941, American Renaissance: Art and Expression in the Age of Emerson and Whitman, New York: Oxford University Press.
  • Packer, BL, 1982, Emerson's Fall, New York: Continuum.
  • –––, 2007, The Transcendentalists, Athens: University of Georgia Press.
  • Poirier, Richard, 1987, The Renewal of Literature: Emersonian Reflections, New York: Random House.
  • –––, 1992, Poetry and Pragmatism, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Porte, Joel og Morris, Saundra (red.), 1999, The Cambridge Companion to Ralph Waldo Emerson, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Richardson, Robert D. Jr., 1995, Emerson: The Mind on Fire, Berkeley og Los Angeles: University of California Press.
  • Sacks, Kenneth, 2003, Understanding Emerson: “The American Scholar” and His Struggle for Self-Reliance, Princeton: Princeton University Press.
  • Urbas, Joseph, 2016, Emerson's Metaphysics: A Song of Laws and Causes, Lanham, MD og London: Lexington Books.
  • Versluis, Arthur, 1993, American Transcendentalism and Asian Religions, New York: Oxford University Press.
  • Whater, Stephen, 1953, Freedom and Fate: An Inner Life of Ralph Waldo Emerson, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser