Feministiske Perspektiver På Autonomi

Innholdsfortegnelse:

Feministiske Perspektiver På Autonomi
Feministiske Perspektiver På Autonomi

Video: Feministiske Perspektiver På Autonomi

Video: Feministiske Perspektiver På Autonomi
Video: Feminisme i Islam 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Feministiske perspektiver på autonomi

Først publisert torsdag 2. mai 2013; substansiell revisjon tirsdag 11. desember 2018

Autonomi forstås vanligvis av feministiske forfattere på samme måte som det forstås innenfor moralsk psykologi generelt, nemlig som selvstyre eller selvretning: Å være autonom handler om motiver, grunner eller verdier som er ens egen. Tidlig feministisk litteratur betraktet forestillingen om autonomi med mistanke fordi det ble antatt å fremme uattraktive "maskulinistiske" idealer om personlighet; det vil si at det ble antatt å forutsette en forestilling om personen som "atomistisk", som ideelt selvforsynt, som å operere i et vakuum som ikke påvirkes av sosiale forhold, eller som en abstrakt resonnement fratatt forvrengende påvirkninger som følelser. Nylig har feminister søkt å rehabilitere forestillingen om autonomi. Noen har hevdet at å artikulere betingelsene for et autonomt valg er essensielt for å forstå kjønnets undertrykkelse og relaterte begreper som objektivering. Utfordringen for feministiske teoretikere er derfor å gjenkjenne autonomi fra et feministisk perspektiv. Begrepet "relasjonell autonomi" brukes ofte for å referere til feministiske gjenopptak av autonomi for å kontrastere dem med forestillinger om autonomi som antas å forutsette atomistiske forestillinger om jeget.

  • 1. Introduksjon
  • 2. Feministiske “harde tilfeller”

    • 2.1 Selvavvik
    • 2.2 Adaptiv preferansedannelse
    • 2.3 Praksis for undertrykkelse
  • 3. Relasjonell autonomi
  • 4. Prosessuelle forestillinger
  • 5. Normative kompetansebegrep
  • 6. Følelser og selvrespektive holdninger
  • 7. Dialogiske forestillinger
  • 8. Sterke substansielle og sosio-relasjonelle forestillinger
  • 9. Konklusjon
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Introduksjon

I Kants berømte diktum, “Viljens autonomi er den egenskapen viljen har til å være en lov for seg selv (uavhengig av enhver eiendom som tilhører viljesobjektene)” (Kant 1785, 108). Rasjonelle vesener lager moralloven for seg selv og kan betrakte seg selv som lovforfattere. Dermed manifesteres autonomi når rasjonelle agenter "vil" moralloven. For Kant er moralloven et kategorisk, ikke et hypotetisk imperativ. Handlingen med å formulere et kategorisk imperativ, og derav den moralske loven, er en handling av en ren autonom vilje, fordi den, i motsetning til formuleringen av et hypotetisk imperativ, er usikker av påvirkningen av ønsker og interesser som en agent kan ha relativt til en bestemt situasjon. (For en mer detaljert beretning, se oppføringen under "Kants beretning om grunn".) En moderne parallell av Kants oppfatning av autonomi er John Rawls innflytelsesrike forestilling om frie og rasjonelle midler som formulerer prinsipper for rettferdighet i den "opprinnelige posisjonen" (Rawls 1971). Rawls argumenterer for at rasjonelle agenter formulerer prinsipper for rettferdighet bak et “uvitenhetens slør”, det vil si fra en posisjon der de tar beslutninger om hvordan et samfunn skal fungere før de vet hvem i dette samfunnet de vil vise seg å være. For eksempel, i den opprinnelige posisjonen, kjenner ikke agenter deres sosiale status, naturlige evner eller forestillinger om det gode (Rawls 1971, 12). Slike agenter, som kantianske agenter, påvirkes ikke av de spesielle ønsker og preferanser som er betinget av å være innebygd i en faktisk situasjon. På grunn av dette,deres formulering av prinsippene om rettferdighet blir antatt å være et produkt av et "rent" jeg, og følgelig virkelig selvopprinnelig. (For en mer detaljert konto, se oppføringen under "Original Position".)

Feministiske filosofer avviser typisk de kantianske og rawlsiske oppfatningene av autonomi. Fem kategorier av feministisk kritikk er identifisert (Mackenzie & Stoljar 2000b, 5–12). Alle kritikkene avviser både selvets natur og verdien av autonomi implisitt i den kantianske / rawlsiske beretningen. Forestillingen om meg selv implisitt i Kantians og Rawlsian beretninger sies å være "atomistisk"; det vil si at det abstraheres fra de sosiale relasjonene som faktiske agenter er innebygd i. En slik oppfatning av jeget er forbundet med påstanden om at autonome agenter er, og burde være, selvforsynt, noe som igjen er assosiert med karakteridealet til den "selvproduserte mannen". Feminister utfordrer dette karakteridealet og stiller spørsmål om selvforsyning, eller "substantiv uavhengighet", virkelig er en verdi som en teori om autonomi,og normative teorier generelt, bør fremme (Jaggar 1985; Code 1991). Hvis autonomi på en eller annen måte blir tenkt som ufravikelig til å være kvinne, fordi for eksempel å være kvinner innebærer å verdsette sosiale omsorgsforhold, mens å være autonome devaluerer slike forhold - benekter man kvinner, spesielt de sosiale og politiske fordelene forbundet med etiketten " autonome”.

Siden disse første kritiske reaksjonene har feministiske filosofer forsøkt å rehabilitere autonomi (f.eks. Meyers 1987 og 1989; Benson 1990; Friedman 1997 og 2003; Mackenzie & Stoljar 2000a). Noen feministiske filosofer har hevdet at å artikulere betingelsene for et autonomt valg er avgjørende for forsøk på å forstå kjønnsundertrykkelse. Utfordringen for feministiske teoretikere er å gjenkjenne autonomi på måter som er forenlige med de feministiske kritikkene (Mackenzie & Stoljar 2000b, 3–4). "Relasjonell autonomi" er navnet som har blitt gitt til feministiske reseptualiseringer av forestillingen om autonomi. Begrepet "relasjonell" her kan tjene ganske enkelt til å benekte at autonomi krever selvforsyning. Hvis omsorgsforhold og gjensidig avhengighet er verdifullt og moralsk viktig (jf. Mackenzie & Stoljar 2000b, 8–10),så må enhver teori om autonomi være "relasjonell" i den forstand at den må erkjenne at autonomi er forenlig med agenten som står i og verdsetter betydelige familie- og andre sosiale forhold. "Relasjonell" kan også benekte den metafysiske forestillingen om atomistisk personlighet, og understreker i stedet at personer er sosialt og historisk innebygd, ikke metafysisk isolert og formet av faktorer som rase og klasse. Det er denne sistnevnte følelsen av "relasjonell" som vil bli brukt i den følgende skissen av relasjonelle kontoer.understreker i stedet at personer er sosialt og historisk innebygd, ikke metafysisk isolert og formet av faktorer som rase og klasse. Det er denne sistnevnte følelsen av "relasjonell" som vil bli brukt i den følgende skissen av relasjonelle kontoer.understreker i stedet at personer er sosialt og historisk innebygd, ikke metafysisk isolert og formet av faktorer som rase og klasse. Det er denne sistnevnte følelsen av "relasjonell" som vil bli brukt i den følgende skissen av relasjonelle kontoer.

2. Feministiske “harde tilfeller”

Hvorfor er autonomi av interesse for feminister? En måte å svare på dette spørsmålet er å undersøke hva som kan betraktes som svikt i autonomi som ser ut til å være knyttet til praksis med kjønnsundertrykkelse. Denne delen beskriver tre eksempler som har blitt mye omtalt i den feministiske litteraturen om autonomi. Disse er:

  1. selvavvik eller overdreven respekt for andres ønsker;
  2. "Adaptiv preferansedannelse" der valg og preferanser ubevisst imøtekommes undertrykkende sosiale forhold; og
  3. avgjørelser fra agenter om å ta i bruk det som kan se ut til å være praksis for kjønnsundertrykkelse - f.eks. slør - inkludert de som ser ut til å gi betydelig fysisk og psykologisk skade på kvinner, f.eks. "kjønnsnedskæring" (Meyers 2000a).

Eksemplene er “harde saker” fordi det er uenighet blant feminister om hvorvidt (og hvordan) sakene illustrerer redusert autonomi.

2.1 Selvavvik

Flere teoretikere (f.eks. Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58) påkaller Virginia Woolfs kritikk av Coventry Patmores dikt “Angel in the House” for å motivere til diskusjoner om autonomi:

Hun var intenst sympatisk. Hun var utrolig sjarmerende. Hun utmerket seg i den vanskelige kunsten i familielivet. Hun ofret seg hver dag. Hvis det var kylling, tok hun beinet, hvis det var et trekk, satt hun i det. (Woolf 1942, 59)

Andrea Westlund observerer at Engelen ligner Thomas Hills velkjente eksempel på Deferential Wife (Westlund 2003, 485–6):

Hun kjøper klærne han foretrekker, inviterer gjestene han vil underholde, og gjør kjærlighet når han er i humør. Hun flytter villig til en ny by for at han skal få en mer attraktiv jobb, og regner sine egne vennskap og geografiske preferanser ubetydelig til sammenligning… Hun utgir ikke bare mannen sin på visse områder som en avveining for hans respekt i andre kuler. Tvert imot, hun har en tendens til å ikke danne sine egne interesser, verdier og idealer, og når hun gjør det, regner hun dem som mindre viktige enn ektemannen. (Hill 1991, 5)

Man skulle tro at en slik overdreven aktelse ville være uforenlig med autonomi. Overdreven aktelse innebærer at andre, ikke agenten selv, driver agentens valg og preferansedannelse. Westlund påpeker imidlertid at på noen populære beretninger om autonomi, fordi kvinnen er villig til å underordne seg selv, eller fordi hun foretrekker respekt og verdsetter sine egne meninger og interesser mindre enn hun verdsetter ektemannen, kan hun bli betraktet som autonom. For eksempel, på en innflytelsesrik beretning, den fra Harry Frankfurt, er en preferanse autonom hvis den er en som agenten helhjertet identifiserer seg med (Frankfurt 1988). Som Westlund argumenterer for, synes agenten her å identifisere helhjertet med sin preferanse for respekt til mannen sin:“Hills karakter er delvis bemerkelsesverdig fordi hun virker så entydig om sin underdanige rolle” (Westlund 2003, 491).

Eksemplet er av interesse for feminister i utgangspunktet fordi den respekt og tilsynelatende preferanse for underdanighet den beskriver er kjønn. Det er et resultat av systemer for undertrykkelse av kvinner at det forventes at kvinner påtar seg servile roller, og derfor kan komme til å støtte, foretrekke eller villig adoptere dem. Dessuten, kanskje nettopp på grunn av sammenhengen mellom denne typen preferanser og systemer for kjønnsundertrykkelse, motstår mange feminister konklusjonen om at Engelen og den utsette kona er autonome. Dermed hevder Susan Babbitt at selv om Deferential Wife ser ut til å ha gjort en rasjonell dom om hva hun verdsetter, og derfor ser ut til å leve i henhold til hennes egne livsplaner, er faktisk preferansen for underdanighet uforenlig med hennes autonomi: “vanlige servilitet Definerer følelsen av selvtillit,og dette er "ikke den typen selv som et autonomibegrep kan brukes på" (Babbitt 1993, 250). Hvis dette er riktig, vil innflytelsesrike beretninger om autonomi og de feministiske stillingene som er påvirket av dem, måtte revideres. (Se oppføringen om “Feministisk moralpsykologi” for mer omtale av eksemplet med den Deferential Wife.)

2.2 Adaptiv preferansedannelse

Diskusjoner om adaptiv preferansedannelse finnes ofte i litteraturen - både feministisk og ikkefeministisk - om rasjonell valgteori (Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006). I følge Jon Elsters klassiske beskrivelse av adaptiv preferansedannelse bestemmer en rev, etter å ha funnet ut at han ikke lenger kan nå noen druer, at han tross alt ikke vil ha druene. Ræven tilpasser sine preferanser til det han oppfatter som de tilgjengelige alternativene for ham. For å skille adaptiv preferansedannelse fra preferanseendring på grunn av læring og andre prosesser, foreslår Elster at førstnevnte er en ubevisst prosess der et middel vender seg bort fra en preferanse for å unngå ubehagelig kognitiv dissonans som er forbundet med å holde på den. I følge Elster,dette er en "blind psykisk prosess som opererer 'bak ryggen' til personen" (Elster 1983, 16; se også Colburn 2011). Andre kjennetegner adaptive preferanser som de som agenten befinner seg med etter "livslang tilvenning" (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; se også Khader 2009, 2011). For eksempel beskriver Martha Nussbaum saken om fattige, arbeidende kvinner i India som, selv om de er utsatt for fysiske overgrep fra sine ektemenn, velger å forbli i ekteskapet. Noen kvinner, som Vasanti, synes at overgrepet “var smertefullt og vondt, men fremdeles en del av kvinners mye i livet, bare noe kvinner må møte opp som en del av å være en kvinne som er avhengig av menn, og innebærer å ha forlot sin egen familie for å flytte inn i en manns hjem »(Nussbaum 2001, 68–9). Andre kjennetegner adaptive preferanser som de som agenten befinner seg etter "livslang tilvenning" (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; se også Khader 2009, 2011). For eksempel beskriver Martha Nussbaum saken om fattige, arbeidende kvinner i India som, selv om de er utsatt for fysiske overgrep fra sine ektemenn, velger å forbli i ekteskapet. Noen kvinner, som Vasanti, synes at overgrepet “var smertefullt og vondt, men fremdeles en del av kvinners mye i livet, bare noe kvinner må møte opp som en del av å være en kvinne som er avhengig av menn, og innebærer å ha forlot sin egen familie for å flytte inn i en manns hjem »(Nussbaum 2001, 68–9). Andre kjennetegner adaptive preferanser som de som agenten befinner seg etter "livslang tilvenning" (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; se også Khader 2009, 2011). For eksempel beskriver Martha Nussbaum saken om fattige, arbeidende kvinner i India som, selv om de er utsatt for fysiske overgrep fra sine ektemenn, velger å forbli i ekteskapet. Noen kvinner, som Vasanti, synes at overgrepet “var smertefullt og vondt, men fremdeles en del av kvinners mye i livet, bare noe kvinner må møte opp som en del av å være en kvinne som er avhengig av menn, og innebærer å ha forlot sin egen familie for å flytte inn i en manns hjem »(Nussbaum 2001, 68–9).selv om de blir utsatt for fysiske overgrep fra sine ektemenn, velger du å forbli i ekteskapet. Noen kvinner, som Vasanti, synes at overgrepet “var smertefullt og vondt, men likevel, en del av kvinners mye i livet, bare noe kvinner må møte opp som en del av å være en kvinne som er avhengig av menn, og innebærer å ha forlot sin egen familie for å flytte inn i en manns hjem »(Nussbaum 2001, 68–9).selv om de blir utsatt for fysiske overgrep fra sine ektemenn, velger du å forbli i ekteskapet. Noen kvinner, som Vasanti, synes at overgrepet “var smertefullt og vondt, men fremdeles en del av kvinners mye i livet, bare noe kvinner må møte opp som en del av å være en kvinne som er avhengig av menn, og innebærer å ha forlot sin egen familie for å flytte inn i en manns hjem »(Nussbaum 2001, 68–9).

Det blir stadig mer lagt merke til at adaptive preferanser dannes under omstendighetens undertrykkelse. Undertrykningsteoretikere har pekt på fenomenet “deformert begjær” der “de undertrykte kommer til å ønske det som er undertrykkende for dem… [og] ens ønsker vender seg bort fra goder og trenger til og med at de, hvis de ikke er i disse forholdene, vil” (Cudd 2006, 181). Adaptive eller deformerte ønsker kan være et resultat av internalisering av en undertrykkende ideologi:

Tenk på den atten år gamle høyskolestudenten som utmerker seg i studiene, er godt likt av sine mange venner og bekjente, fører et aktivt, utfordrende liv, men som jevnlig føler seg dårlig med seg selv fordi hun ikke har 'det rette utseendet' … Så på toppen av alt annet hun gjør, bruker hun mye tid og penger på å prøve å rette eller krølle håret, å foredle den kosmetiske teknikken hennes, å herde eller myke opp kroppen og så videre…. (Benson 1991, 389)

En plausibel analyse av studentens psykologi er at hun har internalisert moteindustriens undertrykkende normer, i henhold til hvilken utseende er bundet til egenverd. Studenten har ubevisst vendt seg bort fra verdier som ville gi henne en sunnere følelse av egenverd; hennes ønske om et for høyt antall skjønnhetsbehandlinger deformeres fordi det er et produkt av å ta i bruk verdier som er undertrykkende for henne, og det er et ønske at hun ikke ville ha hatt fraværende de undertrykkende forholdene.

Adaptive eller deformerte preferanser har blitt ansett for å være “paradigmatisk nonautonomous” (Taylor 2009, 71). For eksempel pleier feminister som arbeider med rasjonell valgteori å anta at deformerte ønsker er uforenlige med rasjonelle valg og autonome valg, eller i det minste at de bare oppstår i sammenhenger der autonomi allerede er skadet (f.eks. Superson 2005, 109). Reaksjoner på adaptive preferanser varierer imidlertid i litteraturen om autonomi (Stoljar 2014; Terlazzo 2016). Marilyn Friedman antyder at kvinner som velger å forbli i voldelige forhold kan være autonome. For Friedman er tilpasning til et voldelig forhold i prinsippet forenlig med den kritiske refleksjonen som er tilstrekkelig for autonomi; slike kvinner kan ha godkjent preferansen for å forbli og kan ha avvist konkurrerende alternativer (Friedman 2003, 146).(Friedmans "prosessuelle" redegjørelse for autonomi vil bli diskutert i detalj i §4.) Andre autonomiteoretikere argumenterer på lignende måter, og lar åpne muligheten for at adaptive preferanser kan telle som autonome. Andrea Westlund argumenterer for at kvinner “fritt og autentisk” kunne være forpliktet til normer som underordner dem, så lenge de er ansvarlige overfor andre for deres forpliktelse til disse normene (f.eks. Westlund 2009, 29; se §7 i den nåværende oppføringen). Westlund 2009, 29; se §7 i gjeldende oppføring). Westlund 2009, 29; se §7 i gjeldende oppføring).

2.3 Praksis for undertrykkelse

Det tredje settet med saker som har vakt oppmerksomhet blant feministiske autonomisteoretikere er de der agenter ser ut til å selvbevisst ta i bruk (det påstås å være) undertrykkingspraksis (for eksempel den islamske praksisen med å sløre), delta i undertrykkingspraksis som alvorlig begrense kvinners muligheter (for eksempel arrangerte ekteskap) eller utsette kvinner for fysisk skade (for eksempel 'kvinnelig omskjæring' eller klitoridektomi). Å ta i bruk slik praksis trenger ikke være et resultat av innkvartering eller tilpasning; det trenger ikke være et resultat av et forsøk på å løse kognitiv dissonans på et ubevisst nivå, eller av avgått tilvenning under undertrykkende omstendigheter. Snarere kan praksisene det dreier seg om være eksplisitte krav til et samfunn eller kultur, og selvbevisst fremmes av kvinner selv. Uma Narayan beskriver et samfunn av kvinner i India,Sufi Pirzadi, som "lever i relativ purdah (tilbaketrukkethet) i hjemmet og forventes å slør når de er offentlig" (Narayan 2002, 420). Disse kvinnene erkjenner at purdah begrenser deres utdanning og mobilitet alvorlig, og har effekten av å gjøre dem avhengige av mannlige medlemmer av samfunnet. Men de anerkjenner også eksplisitt fordeler, for eksempel ved at sløring betyr “kvinnelig beskjedenhet og anstendighet” og deres”overordnede stilling overfor andre muslimske kvinner” (Narayan 2002, 420–1).for eksempel betyr sløringen "kvinnelig beskjedenhet og anstendighet" og deres "overordnede stilling overfor andre muslimske kvinner" (Narayan 2002, 420–1).for eksempel betyr sløringen "kvinnelig beskjedenhet og anstendighet" og deres "overordnede stilling overfor andre muslimske kvinner" (Narayan 2002, 420-1).

Noen teoretikere om autonomi (f.eks. Oshana 2006) hevder at alvorlig begrensning av ytre forhold er autonomi-undergravende. Andre teoretikere er mer forsiktige, og oppfordrer til at kvinner som er utsatt for begrensende praksis, ikke skal karakteriseres som”kompatible dupes av patriarki” (Narayan 2002, 420) og at kvinner som lever under undertrykkende regimer kunne autonomt akseptere deres betingelser (Christman 2004, 152; Westlund 2009, 29). Diana Meyers skriver for eksempel,at "det er kvinner [som deltar i utøvelsen av kjønnsorganskjæring] som konkluderer med at kulturell tradisjon eller samhold eller å gifte seg og føde barn er viktigere enn kroppslig integritet", og at "derfor ville vi trenge langt mer enighet enn vi for tiden har (eller sannsynligvis vil få) … før vi kunne konkludere med at kvinner som velger å overholde normer for kjønn av kjønnsorganer aldri gjør det autonomt”(Meyers 2000a, 479).

Vi ser da at feministiske filosofer har svart på de harde sakene på forskjellige måter. De følgende avsnitt gir en mer detaljert utdyping av de teoretiske stillingene bak disse forskjellige svarene.

3. Relasjonell autonomi

Sakene over vekker oppmerksomhet på at det er uenighet blant teorister om autonomi, og blant feministiske teoretikere, om det er eksempler der agentens autonomi er redusert.

En måte å løse uenigheten på, kan være å ta i bruk det som kan kalles en "tynn" eller "minimalistisk" oppfatning av autonomi. På denne unnfangelsen er agenter autonome i tilfelle visse minimale betingelser for menneskelig blomstring oppnås, fordi preferanser, valg og så videre som man vedtar i denne tilstanden av velfungerende bør anses å være”ens egen”. Sarah Buss, for eksempel, tar til orde for en slik stilling:

Nøkkelen til … selvstyrende byrå er skillet mellom et sunt menneske og et menneske som lider av en viss psykologisk eller fysiologisk 'lidelse' (f.eks. Intens smerte, frykt, angst, utmattelse, depresjon og besettelse). (Buss 2005, 215)

En agents autonomi er derfor svekket, bare hvis hun lider av en plage som er alvorlig nok til å forvrenge og patologisere hennes evne til å resonnere; standardposisjonen er at hun er autonom. Narayan antyder også en tynn oppfatning av autonomi:

En persons valg bør anses som autonomt så lenge personen var en "normal voksen person" uten alvorlige kognitive eller emosjonelle svekkelser og ikke var gjenstand for bokstavelig tvang fra andre. (Narayan 2002, 429)

På minimalistiske forestillinger om autonomi ville de fleste av midlene som er beskrevet i harde tilfeller være autonome fordi minimale blomstringsbetingelser oppnår og det ikke er noen patologi, kognitiv svikt eller direkte tvang til stede. Denne karakteriseringen har sine teoretiske fordeler. For eksempel er Narayan opptatt av å begrense begrunnelsen for statlig innblanding i individuelt frivillig valg; en minimalistisk oppfatning kan faktisk være akseptabel for bruk i teorier som regulerer forholdet mellom innbygger og staten eller for å ta opp spørsmål om paternalisme (Holroyd 2009).

Men minimalisme er ikke normen innenfor den feministiske litteraturen om autonomi. Det er sant at undertrykkende sosiale forhold vanligvis ikke gir patologier eller kognitive svikt; heller ikke de sosiale undertrykkelsesforholdene utgjør vanligvis direkte tvang til å erodere autonomi. Imidlertid overser minimalisme de komplekse effektene av kjønnsnormer og undertrykkende sosiale forhold på byrå (f.eks. Bierria 2014; Liebow 2016; Johnston 2017). De harde sakene er harde fordi de antyder at kjønnsnormer og undertrykkende forhold, i tillegg til faktorer som kognitiv svikt eller direkte tvang, potensielt undergraver eller eroderer agentenes kapasitet til autonomi. Likevel er det ikke klart nøyaktig hvordan dette skjer.

Feministiske eller "relasjonelle" teorier om autonomi forsøker å svare på spørsmålet om hvordan internalisert undertrykkelse og undertrykkende sosiale forhold undergraver eller uthuler agentenes autonomi. Disse teoriene vil bli skissert i §4–8. Før du går over til disse teoriene, bør noen foreløpige klassifiseringer gjøres. Relasjonsteorier kan klassifiseres som enten

  1. prosessuelle, sterkt substansielle, eller svakt materielle, kontra
  2. kausal eller konstitutiv.

Det prosessuelle / materielle skillet innenfor relasjonelle forestillinger paralleller et skille i litteraturen om autonomi mer generelt (Mackenzie & Stoljar 2000b, 12–21). Prosedyreteorier har dominert debatten siden 1970-tallet (Dworkin 1988; Frankfurt 1988). De hevder at autonomi oppnås når agenten gjennomgår, eller har kapasitet til å gjennomgå, en intern intellektuell prosess for å reflektere over hennes motivasjoner, tro og verdier, og deretter revidere hennes preferanser i lys av en slik refleksjon. Denne prosessen sies å være "innholdsnøytral" fordi resultatene av prosessen med kritisk refleksjon, uansett innhold, vil være autonome. Substantive teorier hevder at autonomi er en verdastyrt forestilling. I henhold til "sterke substansielle" tilnærminger,“Innholdet i preferanser eller verdier som agenter kan danne eller handle autonomt, er underlagt direkte normative begrensninger” (Benson 2005a, 133). En preferanse om å bli slavet eller å være underdanig, kan ikke være autonom med sterke substansielle beretninger (f.eks. Charles 2010). “Svake substantielle” tilnærminger bygger på normativt innhold, og er derfor substansielle, men de legger ikke direkte normative begrensninger for innholdet i agentenes preferanser (Benson 2005a; Richardson 2001). Noen beretninger krever for eksempel at agenter viser moralske holdninger til seg selv som selvrespekt eller en solid følelse av egen egenverd for å regne som autonome (Govier 1993; McLeod 2002). En preferanse om å bli slavet eller å være underdanig, kan ikke være autonom med sterke substansielle beretninger (f.eks. Charles 2010). “Svake substantielle” tilnærminger bygger på normativt innhold, og er derfor substansielle, men de legger ikke direkte normative begrensninger for innholdet i agentenes preferanser (Benson 2005a; Richardson 2001). Noen beretninger krever for eksempel at agenter viser moralske holdninger til seg selv som selvrespekt eller en robust følelse av egen egenverd for å regne som autonome (Govier 1993; McLeod 2002). En preferanse om å bli slavet eller å være underdanig, kan ikke være autonom med sterke substansielle beretninger (f.eks. Charles 2010). “Svake substansielle” tilnærminger bygger på normativt innhold, og er derfor substansielle, men de legger likevel ikke direkte normative begrensninger for innholdet i agentenes preferanser (Benson 2005a; Richardson 2001). Noen beretninger krever for eksempel at agenter viser moralske holdninger til seg selv som selvrespekt eller en robust følelse av egen egenverd for å regne som autonome (Govier 1993; McLeod 2002).noen beretninger krever at agenter viser moralske holdninger til seg selv som selvrespekt eller en robust følelse av egen egenverd for å regne som autonome (Govier 1993; McLeod 2002).noen beretninger krever at agenter viser moralske holdninger til seg selv som selvrespekt eller en robust følelse av egen egenverd for å regne som autonome (Govier 1993; McLeod 2002).

I tillegg til den prosessuelle / materielle dimensjonen, kan relasjonelle forestillinger klassifiseres som enten årsakssammenheng eller konstitutive. Årsaksoppfatninger erkjenner virkningen av både sosiale relasjoner og sosiohistoriske omstendigheter på agentenes kapasiteter. Annette Baier påpeker at agenter er “andre personer”, det vil si “personer er i hovedsak etterfølgere, arvinger til andre personer som dannet og pleiet dem” (Baier 1985, 85). På dette synspunktet påvirker agentens sosiale forhold utviklingen av autonomi: "hvis vi spør oss selv hva som faktisk gjør det mulig for mennesker å være autonome, er svaret ikke isolasjon, men forhold til foreldre, lærere, venner, kjære" (Nedelsky 1989, 12). Hvis sosiale relasjoner får autonomi til å utvikle seg, kan mangel på passende sosiale relasjoner også motvirke dens utvikling (Friedman 1997). På samme måte,sosiale og historiske forhold (for eksempel undertrykkende kjønnssosialisering) kan fremme eller hindre kapasiteten for autonomi (f.eks. Meyers 1989).

Årsaksregnskap undersøker effekten av eksterne "relasjonelle" faktorer på agentenes autonomi; de tilbyr ikke en analyse av autonomi ved bruk av slike eksterne faktorer. På konstituerende relasjonelle kontoer er imidlertid mellommenneskelige eller sosiale forhold en del av de "definerende betingelsene" for autonomi (Christman 2004, 147). Anta for eksempel at en agent er underlagt alvorlige begrensninger for ytre forhold som slaveri. Marina Oshana hevder at slike ytre forhold er uforenlige med autonomi fordi autonomi er en midlertidig utvidet, "global" tilstand av agenter der de har "de facto makt og autoritet over valg og handlinger som er viktige for retningen til [deres liv]" (Oshana 2006, 2). Alvorlig begrensning av ytre forhold fjerner de facto makten som kreves for autonomi. Andre teoretikere som tar i bruk konstitutive kontoer fokuserer heller på lokal autonomi, nemlig hva som kreves for valg, preferanser eller ønsker på bestemte tidspunkter å regne som autonome. Anta at for eksempel at autonomt valg på et bestemt tidspunkt krever at agenter har tilgjengelig for dem et "bredt spekter av … betydelige alternativer" på det tidspunktet (Brison 2000, 285). Denne beretningen om lokal autonomi er konstitusjonelt relasjonell, uansett hvor robust en agentes psykologiske kapasitet er, hvis de relevante ytre forhold ikke oppnås om gangen, er det ikke mulig at agentens preferanse på det tidspunktet er autonom.at det autonome valget på et bestemt tidspunkt krever at agenter har tilgjengelig for dem et "bredt spekter av … betydelige alternativer" på det tidspunktet (Brison 2000, 285). Denne beretningen om lokal autonomi er konstitusjonelt relasjonell, uansett hvor robust en agentes psykologiske kapasitet er, hvis de relevante ytre forhold ikke oppnås om gangen, er det ikke mulig at agentens preferanse på det tidspunktet er autonom.at det autonome valget på et bestemt tidspunkt krever at agenter har tilgjengelig for dem et "bredt spekter av … betydelige alternativer" på det tidspunktet (Brison 2000, 285). Denne beretningen om lokal autonomi er konstitusjonelt relasjonell, uansett hvor robust en agentes psykologiske kapasitet er, hvis de relevante ytre forhold ikke oppnås om gangen, er det ikke mulig at agentens preferanse på det tidspunktet er autonom.

Det prosessuelle / materielle skillet skjærer over årsakssammenheng / konstitutivt skille. Prosedyreteorier er typisk årsakssammenhengende (se §4). Selv om funksjonene som kreves for autonomi på prosessuelle kontoer, for eksempel kritisk refleksjon, kan påvirkes av undertrykkende sosialisering, er det i prinsippet mulig at de kritiske fakultetene til agenter i undertrykkende miljøer, også inkludert de som støtter undertrykkende normer, er helt intakt og dermed for at de skal være helt autonome. Et viktig trekk ved prosessuelle teorier er imidlertid deres innholdsnøytrale eller formelle aspekt. Andrea Westlund har nylig sluttet seg til det hun kaller en formell og konstituerende relasjonell stilling der mellommenneskelige forhold inngår i definisjonen av autonomi (se §7). Derfor,innholdsnøytrale teorier kan være konstitusjonelt relasjonelle. Dessuten kan svake materielle teorier være årsakssammenhengende. Svake materielle teorier bygger opp i moralske selvrespektive holdninger som selvrespekt som nødvendige betingelser for autonomi. Selv om disse holdningene kan påvirkes av mellommenneskelige og andre ytre forhold, trenger svake materielle teorier ikke bruke de ytre forholdene som definerende betingelser for autonomi (se §6). Sterke materielle teorier som setter direkte begrensninger for innholdet i preferansene som er tillatt for autonome agenser, er konstitusjonelt relasjonelt fordi ytre forhold på sterke substansielle teorier er nødvendige betingelser for autonomi (se §8). Svake materielle teorier bygger i moralske selvrespektive holdninger som selvrespekt som nødvendige betingelser for autonomi. Selv om disse holdningene kan påvirkes av mellommenneskelige og andre ytre forhold, trenger svake materielle teorier ikke bruke de ytre forholdene som definerende betingelser for autonomi (se §6). Sterke materielle teorier som setter direkte begrensninger for innholdet i preferansene som er tillatt for autonome agenser, er konstitusjonelt relasjonelt fordi ytre forhold på sterke substansielle teorier er nødvendige betingelser for autonomi (se §8). Svake materielle teorier bygger opp i moralske selvrespektive holdninger som selvrespekt som nødvendige betingelser for autonomi. Selv om disse holdningene kan påvirkes av mellommenneskelige og andre ytre forhold, trenger svake materielle teorier ikke bruke de ytre forholdene som definerende betingelser for autonomi (se §6). Sterke materielle teorier som setter direkte begrensninger for innholdet i preferansene som er tillatt for autonome agenser, er konstitusjonelt relasjonelt fordi ytre forhold på sterke substansielle teorier er nødvendige betingelser for autonomi (se §8).sterke materielle teorier som setter direkte begrensninger for innholdet i preferansene som er tillatt for autonome agenser, er konstitusjonelt relasjonelt fordi ytre forhold på sterke substansielle teorier er nødvendige betingelser for autonomi (se §8).sterke materielle teorier som setter direkte begrensninger for innholdet i preferansene som er tillatt for autonome agenser, er konstitusjonelt relasjonelt fordi ytre forhold på sterke substansielle teorier er nødvendige betingelser for autonomi (se §8).

4. Prosessuelle forestillinger

Denne delen skisserer to versjoner av prosessuelle og innholdsnøytrale forestillinger som er godt kjent i feministlitteraturen: de av Marilyn Friedman og Diana Tietjens Meyers.

Prosessuelle forestillinger har vært fremtredende i standardlitteraturen om autonomi fra 1970-tallet til i dag (f.eks. Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009). Disse forestillingene er blitt adoptert i forskjellige former av feministiske teoretikere. Begrepet innholdsnøytralitet har vært et ekstremt viktig verktøy i den feministiske rehabiliteringen av autonomi og prosessuelle forestillinger er attraktive for feminister i stor grad på grunn av deres innholdsnøytralitet. Mange feminister nøler med å omfavne autonomi på grunn av dets assosiasjoner til “maskulinistiske” idealer som de som er eksemplifisert i den”selvproduserte mannen”, nemlig substantiell uavhengighet og selvtillit, sosial isolasjon og hyperrasjonalitet (Jaggar 1985; Code 1991). På innholdsnøytrale forestillinger er det imidlertid ingen verdi eller sett med preferanser som en autonom person må godkjenne. Innstillinger for omsorgs- og avhengighetsforhold som for eksempel i ekteskap eller andre familiestrukturer kan være like autonome som preferanser for selvtillit eller relativ sosial isolasjon; preferanser for kulturelle og religiøse normer som agenter blir født i, kan være like autonome som preferanser for å avvise disse normene, og så videre. Innretningen av innholdsnøytralitet respekterer også feministiske forsøk på å bevare forskjellene mellom og mangfoldet av agenter. Feminister merket at agentenes livsplaner og forestillinger om det gode vil bli påvirket av et mangfold av sosiale faktorer som rase, klasse og kjønn (Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002). Derfor hevder de at teorier om autonomi må være nøytrale med hensyn til livsplaner og forestillinger om det gode. I følge noen feminister,en teori om autonomi skal ikke “homogenisere” agenter (Meyers 2000a, 480), og heller ikke pålegge agenter i navnet autonomi feministiske, liberale eller andre idealer. Innholdsnøytralitet tillater at preferansene til autonome agenter kan være galt fra et annet perspektiv, enten moralsk eller fordi de ikke stemmer overens med agentens beste. Mange teoretikere vurderer at et kriterium for en riktig teori om autonomi er at den skiller mellom selvregulering og høyre-regle (Benson 2005a). Innholdsnøytralitet sikrer at selvstyre ikke faller sammen i høyre styre, og videre at agenter er beskyttet mot risikoen for paternalistisk innblanding i sine beslutninger. Innholdsnøytralitet tillater at preferansene til autonome agenter kan være galt fra et annet perspektiv, enten moralsk eller fordi de ikke stemmer overens med agentens beste. Mange teoretikere vurderer at et kriterium for en riktig teori om autonomi er at den skiller mellom selvregulering og høyre-regle (Benson 2005a). Innholdsnøytralitet sikrer at selvstyre ikke faller sammen i høyre styre, og videre at agenter er beskyttet mot risikoen for paternalistisk innblanding i sine beslutninger. Innholdsnøytralitet tillater at preferansene til autonome agenter kan være galt fra et annet perspektiv, enten moralsk eller fordi de ikke stemmer overens med agentens beste. Mange teoretikere vurderer at et kriterium for en riktig teori om autonomi er at den skiller mellom selvregulering og høyre-regle (Benson 2005a). Innholdsnøytralitet sikrer at selvstyre ikke faller sammen i høyre styre, og videre at agenter er beskyttet mot risikoen for paternalistisk innblanding i sine beslutninger. Innholdsnøytralitet sikrer at selvstyre ikke faller sammen i høyre styre, og videre at agenter er beskyttet mot risikoen for paternalistisk innblanding i sine beslutninger. Innholdsnøytralitet sikrer at selvstyre ikke faller sammen i høyre styre, og videre at agenter er beskyttet mot risikoen for paternalistisk innblanding i sine beslutninger.

Prosedyreoppfatninger kjennetegner autonome agenter-agenter hvis preferanser og ønsker virkelig er deres egne - som de som kritisk reflekterer på passende måte å evaluere sine preferanser, motiv og ønsker. Slike tilnærminger er ofte hierarkiske (ved bruk av et hierarki av mentale tilstander for å forklare autonomi) så vel som strukturelle (foreslå forhold som en agents eksisterende motivasjonsstatus må tilfredsstille). Et kjent eksempel på en hierarkisk og strukturell tilnærming er Harry Frankfurt. For Frankfurts regning krever autonomi "helhjertet identifikasjon" på et høyere ordensnivå med lavere ordensmotiver, preferanser eller ønsker (Frankfurt 1988). Disse strukturelle og ahistoriske tilnærmingene har vært gjenstand for mange cogente innvendinger (Mackenzie & Stoljar 2000b; Taylor 2005b). En viktig vanskelighetsgrad er "manipulasjonsproblemet" der det antas at en hypnotisør setter inn en agent en mental tilstandsstruktur som er tilstrekkelig for autonomi (se f.eks. Taylor 2005b). På strukturregnskap teller denne agenten som autonom når hun ser ut til ikke å være det.

De prosessuelle forestillinger som Friedman og Meyers forsvarer, eksemplifiserer en alternativ tilnærming der autonomi ikke er bundet til de strukturelle trekkene i en forekommende mental tilstand, men heller oppnås når agenten gjennomgår en historisk prosess med kritisk refleksjon. John Christman er en viktig talsmann i standardlitteraturen til den historiske tilnærmingen (Christman 1991; Christman 2009; se også Mele 1995). For Christman, som for mange andre som tar i bruk prosessuelle forestillinger, må autonome agenter være både reflekterende kompetente og autentiske. Testet for ekthet på hans konto er historisk og kontrafaktisk: en agent er autentisk med hensyn til en viss preferanse eller ønske, og bare hvis hun ikke motsatte seg utviklingen av preferansen eller ønsket når han fulgte prosessen med å utvikle den,eller ikke ville ha motstått hun hadde deltatt i prosessen (Christman 1990; Christman 1991, 346). I nyere arbeid utvikler Christman forestillingen om ikke-alienering som testen for ektheten: en agent er autentisk med hensyn til et ønske, og bare hvis hun kritisk skulle reflektere over de historiske prosessene som fører til ønsket, ville hun ikke blitt fremmedgjort fra ønsket, der "fremmedgjøring" blir forstått som enten en negativ vurdering om eller en negativ emosjonell reaksjon på ønsket (Christman 2009, 144, 155–6).hun ville ikke bli fremmedgjort fra ønsket, der "fremmedgjøring" blir forstått som enten en negativ dom om eller en negativ emosjonell reaksjon på ønsket (Christman 2009, 144, 155–6).hun ville ikke bli fremmedgjort fra ønsket, der "fremmedgjøring" blir forstått som enten en negativ dom om eller en negativ emosjonell reaksjon på ønsket (Christman 2009, 144, 155–6).

Friedman benytter seg av den tilhørende ideen om reflekterende godkjenning: en prosess med kritisk refleksjon kan resultere i enten godkjenning og helhjertet forpliktelse til ens preferanser og ønsker, til helhjertet avvisning av preferanser eller ønsker, eller til halvhjertet forpliktelse til preferanser eller ønsker (Friedman 2003, 4–5). Friedman sier at "når en agent velger eller opptrer i samsvar med ønsker eller ønsker som hun har selvrefleksivt støttet, så er hun autonom" (Friedman 2003, 5). Agenter som handler etter ønsker som tilfredsstiller denne betingelsen, opptrer autentisk og på deres dypeste forpliktelser.

Når det gjelder Friedmans oppfatning, og om prosessregnskap generelt, er det ingen prinsipiell grunn til at valg av underdanighet, eller å innføre undertrykkende normer, ikke kunne være autonomt. Et eksempel som Friedman vurderer er at det foretrekkes å forbli i et voldelig hjemlig forhold på grunn av overholdelse av religiøse eller moralske ekteskapsnormer. Preferansen kan være tilpasningsdyktig i den forstand som er beskrevet i §2 hvis agenten ubevisst har justert preferansene sine for å imøtekomme omstendighetene, ved å tro at hun ikke har andre mulige alternativer. Freidman kommenterer at hvis disse religiøse eller moralske normene er de som agenten "virkelig bryr seg om", er hennes preferanse for å forbli autonom. Hun skriver:

Noen selvrefleksjoner og valg under disse forholdene er mindre sannsynlig enn ellers å være pålitelige refleksjoner av hva hun virkelig bryr seg om. Likevel er det ikke umulig å skjelne eller handle i henhold til ens dypere bekymring under tvangsmessige forhold. (Friedman 2003, 146)

Agenten kan til og med anerkjenne at det å velge å forbli i et voldelig forhold faktisk er å velge en situasjon der hennes egen fremtidige autonomi kan bli kompromittert. Men, som Friedman påpeker, er autonomi ikke den eneste verdien, og saken kan forklares når agenten rangerer sin egen fremtidige autonomi mot andre verdier av betydning for henne. I agentens beregninger er fremtidig autonomi rangert under andre hensyn; det er ikke overstyrende.

Friedman er likevel motvillig til å behandle slike midler som autonome i høyeste grad. Hun foreslår en "terskel" -konto. Det vil si at når preferansen for en tradisjonell underdanighetsrolle, eller å forbli i et voldelig forhold, gjenspeiler agentens dypeste forpliktelser, oppfyller den en terskel og dermed er autonom. Selv om disse midlene er lokalt autonome i forhold til disse preferansene, er de imidlertid mindre autonome enn agenter som helt avviser det Friedman kaller “autonomi-devaluerende normer” (Friedman 2003, 24).

Meyers introduserer forestillingen om "autonomi kompetanse" for å uttale sin prosessuelle oppfatning. I en tidlig artikkel beskriver Meyers det å opptre autonomt som “forskjellen mellom å gjøre det man vil og gjøre det man virkelig vil. Det autonome jeget er ikke identisk med det tilsynelatende jeget; det er en autentisk eller 'ekte' selv "(Meyers 1987, 619). For Meyers dukker det autentiske jeg opp når en person utøver de "agentiske ferdighetene" som kjennetegner autonome mennesker:

Autonome mennesker utøver et repertoar av ferdigheter for å engasjere seg i selvoppdagelse, selvdefinisjon og selvretning, og … det autentiske jeget er den utviklende samlingen av attributter som dukker opp i denne pågående prosessen med refleksjon, overlegg og handling. (Meyers 2005, 49)

Hun argumenterer for at ferdighetene som er nødvendige for at det autentiske jeget skal realiseres, kan bli skadet av kjønnssosialisering. Når det gjelder vestlige kvinner, er det sannsynligvis at "emosjonell mottaklighet og oppfatning" som oppmuntres hos kvinner, forbedrer ferdigheten til selvoppdagelse og hindrer selvdefinisjon og retning; mens menn i vestlige kulturer sannsynligvis er det motsatte (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18).

Meyers slutter seg til innholdsnøytraliteten i prosessregnskapet fordi hun mener at materielle eller "verdimettede" beretninger om autonomi begrenser livsplanene og forestillingene om godene tilgjengelig for autonome agenter, og undergraver muligheten for mangfold. I en analyse av utøvelsen av "kjønnsorganskjæring" erkjenner hun imidlertid at "verdinøytrale" tilnærminger til autonomi, som hennes egen, ikke bør "[forsømme] muligheten for at et godt integrert og smidig fungerende selv kan være med behov for grundig granskning og drastisk overhaling”(2000a, 480). Meyers argumenterer for viktigheten i slike tilfeller av utdanningsprogrammer som "forsterker autonomi" fordi "[s] vellykkede utdanningsprogrammer mobiliserer kvinners ferdigheter til å innvende, fantasi og fantasi". For eksempel:

Ett program inviterte kvinner til å utforske sine følelser om seksualiteten derestil å erkjenne kompleksiteten i deres følelsesliv og ta sin egen subjektivitet på alvor. En annen… inviterte kvinner til å innle seg med [kvinner som hadde blitt smittet] og sorgen over familiene til kvinner og jenter som hadde dødd… [En annen inviterte] kvinner til å forestille seg livet til kvinner som har forskjellige kulturer, men hvis religion er den samme som deres egen. (Meyers 2000a, 485)

Meyers beretning innebærer da at visse spesifikke elementer i den kritiske refleksjonen som kreves for autonomi - nemlig introspeksjon og fantasi - kan bli skadet av undertrykkende praksis. Hvis agenter mangler selvrespekt på grunn av å bli utsatt for undertrykkelse, kan det hende at de ikke oppnår autonomkompetanse. Meyers foreslår at selvrespekt er nødvendig for å oppnå den selvrealisering som kreves for autonomkompetanse, selv om den "ikke kan tolkes som en maskulin eller perfeksjonistisk verdi" (Meyers 1989, 208; sammenlign Dillons feministiske oppfatning av selvrespekt i Dillon 1992). På grunn av tilstedeværelsen av en moralsk forestilling om selvrespekt i Meyers beretning, har det blitt stilt spørsmål om kontoen virkelig er verdinøytral. På en måte er kontoen hennes innholdsnøytral:livsplanen som en autonom agent kan definere for seg selv, er ikke begrenset av moralske eller andre krav; det trenger ikke være en moralsk livsplan eller en som ellers er god for agenten å gjennomføre. På en annen måte, på grunn av rollen som selvoppfostring og selvrespekt uten at utøvelse av autonomikompetanse ikke ville være mulig, kunne Meyers beretning sies å ha”svakt normativ substans” og følgelig være svakt substantiv (Benson 2005a).

Friedmans og Meyers forestillinger om autonomi illustrerer fire trekk ved autonomi som har vært innflytelsesrike i det påfølgende feministiske arbeidet. For det første er deres forestillinger om autonomi (årsakssammenheng) relasjonelle. Meyers vurderer effekten av undertrykkende sosialisering på autonomikompetanse. Friedman vurderer virkningen av familiære og samfunnsrelasjoner (Friedman 2003, 97). Restriktive eller undertrykkende sosiale relasjoner kan hemme en agents evne til å utvikle evnen til kritisk refleksjon som er nødvendig for autonomi, eller de kan gi forbilder, selvtillit, selvtillit og så videre, som forbedrer kapasiteten (Friedman 2003, 97).

For det andre hevder både Friedman og Meyers at autonomi er et spørsmål om grad. På Friedmans oppfatning kommer autonomi i grader fordi en agents evne til kritisk refleksjon kan operere på forskjellige nivåer av raffinement avhengig av agentens sosialisering og utdanningsbakgrunn. Meyers skiller episodisk eller lokal autonomi - evnen til å bestemme i spesielle situasjoner - fra programmatisk autonomi, som er kapasiteten til å avgjøre viktige livsspørsmål (f.eks. Om man skal være mor, eller om man vil dedikere seg til jakten på en karriere). Meyers mener at undertrykkende sosialisering hemmer programmatisk autonomi, men ikke nødvendigvis lokal autonomi (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18). For eksempel undertrykkende sosialisering (som f.eks.kan verdsette ekteskap eller morsrollen over en karriere eller økonomisk uavhengighet) kan avkutte utvalget av alternativer som jenter anser som levedyktige, og dermed forstyrre deres programmatiske autonomi. De kan likevel ha sterkt utviklet kritiske resonnementfakulteter som lar dem en høy grad av kompetanse til å utøve lokale autonomiferdigheter. Hvis en agent er i stand til lokal autonomi, men ikke programmatisk autonomi, har hun bare autonomi i en grad.

For det tredje avviser Friedman og Meyers forening av autonomi med hyperrasjonalitet eller (altfor) kognitive aspekter ved jeget. Friedman bemerker at “selvrefleksjoner som gjør valg og handlinger autonome, ikke trenger å være bevisste” og at “autonome valg… ikke trenger å være sterkt bevisst eller overlagt” (Friedman 2003, 8). Dessuten kan følelser utgjøre "grunner" etter Friedmans syn: "følelser og ønsker, så vel som fantasi, kan utgjøre en slags refleksjon over eller oppmerksomhet mot objekter eller verdier av bekymring" (Friedman 2003, 10). Meyers avviser også den”hyper-rasjonelle” konstruksjonen av ferdighetene som er nødvendige for autonomi i hennes teori. I nyere arbeid,hun har fokusert på selvets relasjonelle og legemlige dimensjoner for å spørre om autonomiske ferdigheter kan utøves av det hun kaller “selv-som-legemliggjort” og “selv-som-relasjonell” (Meyers 2005). Det er lite diskusjon i litteraturen om autonomi av de legemlige dimensjonene av byrå og autonomi, så her har Meyers identifisert en fruktbar mulighet for videre forskning (se også Mackenzie 2001).

For det fjerde tar Meyers spørsmål om hvorvidt det autentiske eller “sanne jeget” som kreves for autonomi må være enhetlig (Meyers 2000b). Oppfatninger som helhjertet påtegning ser ut til å innebære et ytterligere krav om sammenheng blant mentale tilstander. Faktisk antyder Benson at sammenheng er et trekk som er felles for prosessuelle forestillinger som er "identitetsbaserte", nemlig de som hevder at preferanser og handlinger er "virkelig min egen fordi de er passende relatert til min identitet" (Benson 2005b, 102–3). Et viktig tema i samtidens feministiske tanke er imidlertid avvisning av posisjonen om at sammenheng er nødvendig for en agents følelse av identitet. Snarere sies identitet å være "interseksjonell": en agents følelse av meg selv er underlagt flere og kryssende moduser av undertrykkelse, for eksempel de av klasse, kjønn, rase og seksualitet (f.eks.g., Crenshaw 1991). Kryssende undertrykkelse kan føre til ambivalens eller til en følelse av meg selv der preferanser trekker i konkurrerende retninger (f.eks. Benson 2005b, 105–6). Meyers argumenterer for en oppfatning av ektheten som inkorporerer leksjonene om interseksjonalitet (Meyers 2000b).

De prosessuelle teoriene som feminister forsvarer har mange styrker, hvor den mest bemerkelsesverdige er forpliktelsen til innholdsnøytralitet. Prosessuelle teorier er imidlertid funnet kritiske av kritikere av to viktige grunner. For det første legger de ikke nok vekt på effektene av internalisert undertrykkelse på agentenes motivasjonsstater. Og for det andre overser prosessuelle teorier den konstituerende rollen til ytre forhold i definisjonen av autonomi. Vurder agenter som visse normer er inngrodd gjennom undertrykkende sosialisering, for eksempel den atten år gamle studenten som er beskrevet i §2. Hun behandler normer om skjønnhet og mote som viktige og kanskje overordnede handlingsgrunner fordi hun har internalisert ideen om at utseende er et kriterium for egenverd. På grunn av virkningene av den undertrykkende ideologien,agenten behandler falske stereotyper som "naturlige", og formulerer ønsker og planer basert på stereotypen. På prosessuelle kontoer kan falske stereotyper som er blitt internalisert av agenten godt være agentens egne fordi de kan være produktene av reflekterende godkjenning eller utøvelse av autonom kompetanse. Denne konklusjonen virker mangelfull for mange forfattere. For eksempel har Benson gjort innvendinger mot Christmans versjon av en historisk prosessuell beretning om at i tilfeller som studenten, fordi normene er så dypt inngrodd, er det ikke sannsynlig å tro at hun motsto eller til og med ville ha motstått utviklingsprosessen av stereotypen hadde hun til og med vært klar over prosessen (Benson 1991). Derfor kan prosessregnskap ofte ikke tilstrekkelig forklare hvorfor tilfeller av internalisert undertrykkelse ser ut til å være ikke-økonomiske. En annen grunn til at prosessuelle tilnærminger har blitt ansett som utilfredsstillende, er at det er blitt hevdet at alvorlig begrensning av ytre omstendigheter, inkludert mangelen på et tilstrekkelig antall reelle alternativer, kompromissagentenes frihet og autonomi (Raz 1988; Brison 2000; Nussbaum 2001; Oshana 2006).

5. Normative kompetansebegrep

I sitt tidlige arbeid tilbød Paul Benson en normativ kompetansebegripelse av "fritt byrå" som han hevdet var medfødt til feministiske tolkninger av moralsk og politisk byrå (Benson 1987; 1990; 1991). For vårt formål kan Bensons forslag behandles som en redegjørelse for autonomi fordi kapasiteten for gratis byrå også er tenkt som en kapasitet for å utøve et byrå som er ditt eget. Som Benson påpeker, vedtar både Gary Watson og Susan Wolf versjoner av normative kompetansesyn. Watson hevder at påtegning er utilstrekkelig for autonomi fordi det å gjøre "det man vil" - det er å si, å gjøre det man har godkjent - er forenlig med bare forsettlig byrå og gir ikke det videre elementet som kreves for å garantere det autonome byrået (Watson 1975, 205; sammenlign Buss 1994). Watson foreslår at "hvis det jeg gjør flyter fra mine verdier og ender,det er en… forstand der mine aktiviteter uunngåelig er mine egne”(Watson 1996, 233; sitert i Benson 2005b, 103). Denne modifiseringen av godkjenningsvisningen, selv om den introduserer verdier i analysen av autonomi, lider under den samme innvendingen som de rent prosessuelle teoriene som ble diskutert i den siste delen. For hvis en agent som studenten som er nevnt over, så effektivt har internalisert undertrykkende normer at hun verdsetter dem og behandler dem som hennes mål, så spørs det om de virkelig er hennes egne. For hvis en agent som studenten som er nevnt over, så effektivt har internalisert undertrykkende normer at hun verdsetter dem og behandler dem som hennes mål, så spørs det om de virkelig er hennes egne. For hvis en agent som studenten som er nevnt over, så effektivt har internalisert undertrykkende normer at hun verdsetter dem og behandler dem som hennes mål, så spørs det om de virkelig er hennes egne.

Susan Wolf vedtar et normativt kompetansesyn der kapasiteten som er avgjørende for autonomi er kapasiteten til å spore objektive moralske grunner. Wolf vurderer agenter som har opplevd en moralsk fattig eller forvrengt sosialisering. For eksempel er JoJo sønn av en ond og sadistisk tyrann som er oppdratt for å respektere farens verdier og etterligne sine ønsker, slik at han grundig internaliserer sin fars onde og sadistiske verdensbilde. Anta at JoJo på prosessuelle teorier regner seg som autonom fordi han støtter sine ønsker på passende måter, har de ønskene han virkelig ønsker, og så videre. Wolf foreslår at han verken er fri eller moralsk ansvarlig fordi oppveksten hans har undergravd hans evne til å skille rett fra galt:“[I] t er uklart om noen med en barndom som hans kunne ha utviklet seg til noe annet enn den vridde og perverse typen person som han har blitt” (Wolf 1987, 54). For Wolfs regning er autonomiens svikt en manglende evne til å spore et objektivt aspekt av verden, nemlig "det moralske" eller "det rette". Siden morens krav er likeverdige med kravene til objektiv "grunn", for å være autonome, må agenter være i stand til å skille kravene til grunn. For å være autonome, må agenter være i stand til å skille kravene til Reason. For å være autonome, må agenter være i stand til å skille kravene til Reason.

Benson benytter seg av en parallell forestilling om normativ kompetanse, selv om den ikke krever kapasitet til å spore objektiv moral, men snarere en evne til å identifisere og distribuere normer som er passende for et bestemt domene (1987, 486). Han skriver at:

[F] ree byrå krever normativ kompetanse, en rekke evner til å være klar over gjeldende normative standarder, for å sette pris på disse standardene og for å bringe dem kompetent til å bære i ens evalueringer av åpne handlingsløp… I hjertet av gratis byrå er kraften i våre handlinger for å avsløre hvem vi er, både for oss selv og andre, i sammenheng med potensielle normative vurderinger av hva vi gjør. (Benson 1990, 54)

Autonomi basert på normativ kompetanse er forenlig med feministiske omfortolkninger av moralsk og politisk byrå fordi den er relasjonell i tre henseender (Benson 1990, 55). For det første er normativ kompetanse "andre-rettet" ved at "den gjør visse normative egenskaper ved agenten til stede for andre". For det andre er innholdet i normativ kompetanse "avhengig av de spesielle normer eller standarder i forhold til en agents frihet kan bestemmes" (Benson 1990, 55). For det tredje er det normative ståstedet i forhold til bestemte domener det som “personer og institusjoner som man (eller som) man er konkret forbundet med av vennskap, familie, arbeid, nabolag” (Benson 1990, 55).

Det er sannsynlig at undertrykkelsen som oppleves av marginaliserte grupper forstyrrer deres normative kompetanse. De psykologiske skadene av undertrykkelse inkluderer falsk bevissthet (agenten vedtar som sann den falske ideologien som undertrykker henne) og deformerte ønsker (agentens ønsker avhenger av troen på den falske ideologien) (Cudd 2006, 176, 182). I verste fall har agenter som griper tak i falsk bevissthet i et bestemt domene ikke kapasitet i forhold til det domenet til å knytte seg til alternative, gjeldende eller "riktige" standarder og anvende dem for å evaluere deres preferanser og ønsker. I beste fall blir de møtt med et motstridende sett med normer:

Hvis mange av de rådende normene som inngår i hvilken normativ kompetanse som praktisk betyr for de fleste kvinner i samfunnet, er normer som fungerer for å undertrykke eller bagatellisere kvinners bidrag og erfaring, for å nekte kvinners verdighet som fullverdige deltakere i samfunnet, kan gratis byrå ser ut til å konfrontere kvinner som et selvdestruktiv mål. (Benson 1990, 57)

Med andre ord, å forsøke å utøve normativ kompetanse (det vil si å fremme autonomi) relativt til de rådende normene innebærer å ta i bruk et sett med normer som er undertrykkende for seg selv. Benson antyder at, for å fremme autonomi, medlemmer av marginale grupper vil trenge å utvikle alternative normer gjennom grasrotaktiviteter som bevisstgjøring.

Benson er nøye med å påpeke at et krav om normativ kompetanse ikke bør være i konflikt med en sterk substantiv oppfatning av autonomi der teorien setter direkte normative begrensninger for innholdet i preferansene til autonome agenter. Selv om Wolfs stilling, der normativ kompetanse er evnen til å spore objektive moralske normer, er normativ kompetanse likevel en kapasitet. Det krever ikke at innholdet i agentenes preferanser samsvarer med innholdet i gjeldende normer. Som Benson uttrykker det, kan “normativt kompetente personer velge hva som er urimelig eller galt eller verdsette det som er dårlig, fordi kompetanse ligger et stykke unna perfekt evaluerende oppfatning eller responsivitet” (Benson 2005a, 133–4). Imidlertid er det kontroversielle spørsmål som reises av normative kompetansekontoer. Den første er statusen til moralske og andre normer som blir brukt for å utforske normativ kompetanse. Ulves påstand om at det er objektive moralske grunner til at rasjonelle agenter har kapasitet til å spore, er kontroversiell til tross for at de er en kjent og bredt støttet posisjon. Bensons normative standpunkter er ikke avledet av objektive moralske grunner, men snarere er intersubjektive standpunkter - de som stammer fra “personer eller institusjoner som agenten er konkret knyttet til”. Problemet her, som vi har sett, er at slike standpunkter kan være undertrykkende for gruppen der agenten er medlem. Som et resultat av internalisert undertrykkelse kan agenten faktisk distribuere disse standardene for å evaluere sine egne handlinger. Det virker f.eks.at den atten år gamle studenten er kompetent til å evaluere sine handlinger ved å bruke undertrykkende normer som "skjønnhet er en komponent av egenverd". Hun er normativ kompetent med hensyn til det rådende settet av intersubjektive normer (de fra den undertrykkende ideologien). Hvis studenten skal karakteriseres som manglende autonomi, må hun bedømmes som manglende normativ kompetanse fra et annet normativt ståsted - men hvor kommer dette andre standpunktet fra på Bensons beretning? En endelig vanskelighetsgrad for normative kompetansekontoer er tiltalen om at de forveksler autonomi med moralsk ansvar. For JoJo, for eksempel, selv om det er sannsynlig at omfanget av sosialiseringen hans fritar ham for fullt moralsk ansvar for sine handlinger,det kan være for raskt å konkludere med at handlingene hans ikke er et produkt av hans eget (autonome) byrå. Ønsket om å opprettholde et konseptuelt skille mellom ansvar og autonomi har ført til at Benson har revidert sin tidlige normative kompetansetilnærming (Benson 1994, 665).

6. Følelser og selvrespektive holdninger

Beretningene om autonomi som er kartlagt så langt tilbyr nødvendige og tilstrekkelige betingelser for autonomi som stort sett er rasjonalistiske. I Friedmans prosessuelle og innholdsnøytrale tilnærming er en agents preferanse autonom hvis og bare hvis visse prosesser med kritisk refleksjon er fulgt. På Meyers kompetanseberetning er en agent autonom når det autentiske jeget dukker opp som et resultat av utøvelsen av de kognitive ferdighetene til selvoppdagelse, selvdefinisjon og selvretning. På Bensons normative kompetansekonto må en agent ha den intellektuelle kapasiteten til å skille gjeldende normer for å kunne regne som autonom. Selv om disse beretningene er nyanserte og anerkjenner følelsenes rolle i kritisk refleksjon, er det ingen som eksplisitt behandler følelser som nødvendige betingelser for autonomi.

Denne delen skisserer en familie av tilnærminger som hevder at resonnementprosessene og de intellektuelle kompetansene som er beskrevet ovenfor ikke er tilstrekkelige for autonomi (selv om man antar at de er nødvendige) (Govier 1993; Benson 1994). Disse tilnærmingene foreslår at visse følelsesmessige tilstander og holdninger til seg selv er ytterligere nødvendige forhold; autonomi undergraves når disse emosjonelle tilstandene blir skadet. Det er en nær forbindelse mellom undergraving av slike stater og undertrykkelse. De indirekte effektene av undertrykkelse inkluderer skader på skam og tap av selvtillit (Cudd 2006, 176–8; sammenlign Benson 1994, 657–9), som igjen kan føre til selvtillit, og tap av selvtillit og selvtillit.

Både Trudy Govier (1993) og Carolyn McLeod (2002) argumenterer for at selvtillit er en nødvendig betingelse for autonomi. Govier hevder at "[p] rokedural autonomi har som nødvendig betingelse en avhengighet av ens egen kritiske refleksjon og dømmekraft, og at avhengighet er mulig bare hvis man har, og kan opprettholde mot kritikk, en følelse av sin egen grunnleggende kompetanse og verdi" (1993, 103–4). Govier foreslår at andre holdninger om selvtillit, som selvrespekt og selvtillit, er integrerte komponenter i selvtilliten. Hun ser på opplevelsene fra voldtekt og incestoffer for å illustrere måtene selvtillit kan uthule. Kvinner som er utsatt for voldtekt eller incest, “hadde en tendens til å skylde på seg selv, verdsette seg selv og å ha en redusert følelse av egen kompetanse og dom etter seksuelle overgrep…” (Govier 1993, 101). Govier konkluderer med at manglende selvtillit og redusert følelse av egen kompetanse undergraver refleksjonen som kreves for autonomi.

Carolyn McLeod fokuserer på medisinske sammenhenger for å utdype hvordan selvtillit er nødvendig for autonomi. Tenk på Anna, som fikk en spontanabort ved seks ukers svangerskap og etterpå følte betydelig emosjonell uro (McLeod 2002, 53). McLeod analyserer Annas følelse av inkompetanse til å artikulere sine følelser som delvis et resultat av andres manglende sympati for hennes sorg og tilsvarende unnlatelse av å forsterke følelsene hennes: “[O] ften kvinner og deres partnere er presset til ikke å sørge etter spontanabort fordi folk har en tendens til ikke å se på fosterets død som en hendelse som garanterer sorg”(McLeod 2002, 53). Kommentarer som “det var en velsignelse i forkledning” eller “det kunne vært verre; du kunne mistet en baby”unnlater å“gi opptak til [kvinners] følelser”(McLeod 2002, 55). Andres holdninger påvirker agentenes følelse av kompetanse, egenverd og selvtillit. Når disse selvrespektive holdningene blir redusert, er også agentens autonomi.

For McLeod er selvtillit en "holdning til optimisme rundt vår egen kompetanse og moralske integritet" (McLeod 2002, 6). McLeods beretning adskiller seg fra Goviers i og med at hennes oppfatning av selvtillit er eksplisitt moralsk: når hun “handler autonomt, streber vi etter å oppfylle moralske ansvar overfor jeget” (McLeod 2002, 122). Å være autonom krever å behandle seg selv i en moralsk forstand (McLeod 2002, s. 121–126). Selv om Goviers forestilling om selvtillit ser ut til å være forenlig med verdinøytrale prosessuelle beretninger om autonomi, er ikke McLeod's det. Snarere er McLeods beretning '' svakt substansiell '' fordi hun hevder at visse moralske holdninger til seg selv - for eksempel holdninger som bekrefter ens egen moralske verdi - er nødvendige for å opptre autonomt. For McLeods regning er selvtilliten som er nødvendig for autonomi (epistemisk) "rettferdig selvtillit":for eksempel er ikke selvtillit eller selvtillit ikke berettiget hvis agenter overvurderer eller undervurderer deres kompetanse i visse sammenhenger (McLeod 2002, 104). For McLeod er det derfor både epistemiske og moralske begrensninger for autonomi.

McLeods eksempler illustrerer hvordan mellommenneskelige forhold påvirker agentenes evner til selvtillit og derav deres autonomi. Benson (1994) utvikler en lignende tankegang. Han beskriver et tilfelle av en kvinne med en viss personlighetstype (Benson 1994, 555–7): hun er begeistret, fantasifull og lidenskapelig, og er «utsatt for emosjonelle utbrudd i offentligheten» (Benson 1994, 556). Kvinnens mann, som kvinnen stoler på, er lege, og hans svar er å "medisinere" sin kones personlighetstype som psykologisk ustabil og "hysterisk". Mannen behandler sin kone som om hun var gal. Som Benson beskriver det, er kvinnens svar hjelpeløshet og desorientering som fører til tapt egenverd. Ektemannens og etablissementets holdning til kvinnen påvirker hennes selvoppfatning radikalt;det blir destabilisert og hennes selvtillit erodert. Dessuten motstår ikke kvinnen prosessen som hun mister egenverd fordi "hun kommer til sin følelse av inkompetanse og fremmedgjøring … på grunnlag av grunner som verdsettes av en vitenskapelig virksomhet som er sosialt validert og som hun stoler på" (Benson 1994, 657). Benson argumenterer for at selv om kvinnens kritiske resonnementsfakulteter er intakte, mangler hun likevel autonomi på grunn av en redusert følelse av egenverd. Benson argumenterer for at selv om kvinnens kritiske resonnementsfakulteter er intakte, mangler hun likevel autonomi på grunn av en redusert følelse av egenverd. Benson argumenterer for at selv om kvinnens kritiske resonnementsfakulteter er intakte, mangler hun likevel autonomi på grunn av en redusert følelse av egenverd.

Govier, McLeod og Benson introduserer nye verktøy for å tenke på de harde sakene som er beskrevet i §2. Agenter under undertrykkende omstendigheter kan ha gode evner til kritisk refleksjon, men under disse omstendighetene er de underlagt andres holdninger som de bare egner seg til underordnede roller, at de er av underordnede verdier, at de ikke er i stand til å være fulle deltakere i samfunnet eller i en beslutningsprosess, og så videre. Disse holdningene har effekt av å erodere deres selvtillit, selvtillit og følelse av egenverd. For eksempel, selv om reseptfruens resonnementskompetanse kan være intakt - hun kan ha reflektert over sitt ønske om alltid å imøtekomme mannen sin, og sluttet seg til det, kan hun likevel ha en redusert følelse av egenverd som et resultat av det subtile effekter av undertrykkelse av kjønn. Hvis hun ikke behandler seg selv som verdig å være”forfatteren av sin egen oppførsel”, vil hun mangle autonomi (Benson 1994, 659).

Goviers stilling er årsakssammenhengende: mellommenneskelige forhold påvirker følelsene, som igjen påvirker kapasitetene for kritisk refleksjon som kreves for autonomi. McLeod og Bensons posisjoner er imidlertid konstituerende relasjonelle fordi holdningene som er nødvendige for selvstyre, selv forstås som konstitusjonelt relasjonelle. Vi så at McLeod vedtar en moralsk forestilling om berettiget selvtillit som nødvendig for autonomi, noe som gjør hennes til en svak materiell stilling. Hennes stilling er også konstituerende relasjonell fordi agenter kan ta feil å stole på seg selv, for eksempel når de overvurderer sin egen kompetanse. Derfor er trekk ved verdensfakta om agentens kompetanse-nødvendige for berettiget selvtillit som igjen er nødvendig for autonomi. Benson hevder at selv om det som kreves for en følelse av egenverd, vil være forskjellig i forskjellige agenter, er det likevel et fellestrekk:”følelsen av verdighet til å handle som er nødvendig for gratis byrå, innebærer å betrakte seg selv som kompetent til å svare for ens oppførsel i lys av normative krav om at andre, fra ens synspunkt, på passende måte kan gjelde ens handlinger”(Benson 1994, 660). Definisjonen av egenverd som kreves for autonomi på Bensons analyse, bruker mellommenneskelige forhold, og hans beretning er derfor konstitusjonelt relasjonell.fra ens synspunkt kan andre på passende måte gjelde ens handlinger.”(Benson 1994, 660). Definisjonen av egenverd som kreves for autonomi på Bensons analyse, bruker mellommenneskelige forhold, og hans beretning er derfor konstitusjonelt relasjonell.fra ens synspunkt kan andre på passende måte gjelde ens handlinger.”(Benson 1994, 660). Definisjonen av egenverd som kreves for autonomi på Bensons analyse, bruker mellommenneskelige forhold, og hans beretning er derfor konstitusjonelt relasjonell.

7. Dialogiske forestillinger

En diskusjon om holdninger om selvinnsikt reiser spørsmålet om sammenhengen mellom selvtolkning og tolkning av selvet av andre. Charles Taylor kommenterer den dialogiske naturen til det sosiale jeget. Taylor skriver at "vi definerer vår identitet alltid i dialog med, noen ganger i kamp mot, tingene våre betydningsfulle andre ønsker å se i oss" (Taylor 1994, 28; sammenlign Oshana 2005, 78). På samme måte forfølger flere forfattere "dialogiske" forestillinger om autonomi der en agent svarer til andre er nøkkeltilstanden. Som vi så ovenfor, undersøker Benson forestillingen om egenverd som delvis et krav om "å betrakte seg selv som kompetent til å svare for ens oppførsel" (Benson 1994, 660). Han utvikler denne ideen i nyere arbeid for å hevde at autonome agenter er de som behandler seg selv som ansvarlige for oppførselen sin, som hevder myndigheten til å snakke for seg selv (Benson 2005b, 111 ff.) Catriona Mackenzie foreslår også en redegjørelse basert på agentenes svarbarhet til andre. For Mackenzie er det å være selvstyre å ha "normativ autoritet" over ens beslutninger, noe som betyr at en agent må "betrakte seg selv som den legitime kilden til autoriteten, som i stand til og autorisert til å snakke for seg selv … [S] uch holdninger til seg selv kan bare opprettholdes i forhold til intersubjektiv anerkjennelse”(Mackenzie 2008, 4).å være selvstyrende er å ha "normativ autoritet" over ens beslutninger, noe som betyr at en agent må "betrakte seg selv som den legitime kilden til autoriteten, som i stand til og autorisert, til å tale for seg selv … [S] holdninger til seg selv kan bare opprettholdes i forhold til intersubjektiv anerkjennelse”(Mackenzie 2008, 4).å være selvstyrende er å ha "normativ autoritet" over ens beslutninger, noe som betyr at en agent må "betrakte seg selv som den legitime kilden til autoriteten, som i stand til og autorisert, til å tale for seg selv … [S] holdninger til seg selv kan bare opprettholdes i forhold til intersubjektiv anerkjennelse”(Mackenzie 2008, 4).

Andrea Westlund har utviklet en dialogisk tilnærming i noen detaljer (Westlund 2003; 2009; 2012; 2018). For Westlund er autonomi verken en strukturell eller en historisk kapasitet til kritisk refleksjon, men snarere en disposisjon for en agent for å "holde seg ansvarlig, for sine handlingsstyrende forpliktelser, til ytre kritiske perspektiver" (Westlund 2009, 35). Westlund bemerker at”Autonome agenter vil på en eller annen måte manifestere respons til begrunnende utfordringer og deres disposisjon for å gjøre det delvis konstituerende for deres status som selvstyrende” (Westlund 2009, 40). Overdreven deferensjonsmidler som Deferential Wife vil nesten helt sikkert ikke ha denne disposisjonen. Disse agentene vil ikke behandle seg selv som autoritative og ansvarlige for sin oppførsel; heller,måten de svarer på for seg selv (hvis de i det hele tatt gjør det) vil bli styrt av årsakene til agentene de utsetter seg til. Westlund argumenterer imidlertid for at det ikke bør antas at kvinnene som er beskrevet i de harde tilfellene ovenfor, er "psykologisk like hverandre" (Westlund 2009, 29). For eksempel ønsker Westlund å tillate at agenter som tar i bruk undertrykkende praksis som vesentlig hemmer deres likhet, kan gjøre det autonomt og mener at hvis en “fundamentalistisk kvinne fritt og autentisk godtar et vilkår for sosial og personlig underordning, virker det… problematisk å anta at hennes tilstand som underordnet, i og for seg, undergraver hennes status som selvstyrende agent”(Westlund 2009, 29). Westlund skiller mellom to (hypotetiske) fundamentalistiske kvinner,som begge aksepterer deres betingelse av underordnelse, men bare en av dem “er forberedt på å ta opp og svare på andres kritiske perspektiver, selv om hun ikke er overbevist om deres argumenter” (Westlund 2009, 29). Sistnevnte viser dialogisk autonomi, mens førstnevnte ikke gjør det. (For en kritisk diskusjon av Westlunds beretning, se Stoljar 2018.)

I likhet med kontoer som bruker selvinnsiktende holdninger, kan dialogiske kontoer være enten innholdsnøytrale eller materielle. Westlund karakteriserer sitt eget syn som”formell” (dvs. innholdsnøytral) fordi det ikke krever at en agent støtter eller avviser noen spesifikk begrunnelsesskikk. Bensons stilling er imidlertid svakt materiell av den grunn at en betingelse for svarbarhet etter hans syn er at agenten behandler seg selv som "ordentlig … skikket og verdig til å ha en slik autoritet" (Benson 2005b, 117). Han er faktisk skeptisk til at Westlunds beretning kan opprettholde sin nøytralitet og hevder at "[t] o hold deg selv ansvarlig, i enhver konkret situasjon, skal … disponeres for å anvende i den situasjonen en viss normativ forventning til seg selv" (Benson 2011). Men,de forskjellige tilhengere av dialogiske kontoer er enige om at deres posisjon er konstitusjonelt relasjonell. Westlund forklarer at autonomidisposisjonen krever "å plassere seg som alltid et potensielt medlem av en reflekterende eller bevisst dyad" slik at det psykologiske perspektivet til den autonome agenten "[peker] utover seg selv, til den stillingen agenten inntar som en reflekterende, ansvarlig selv blant mange”(Westlund 2009, 35). Ideen om svarbarhet benytter mellommenneskelige forhold i definisjonen av autonomi og er derfor konstitusjonelt relasjonelt.til den stillingen agenten inntar som en reflekterende, ansvarlig jeg blant mange”(Westlund 2009, 35). Ideen om svarbarhet benytter mellommenneskelige forhold i definisjonen av autonomi og er derfor konstitusjonelt relasjonelt.til den stillingen agenten inntar som en reflekterende, ansvarlig jeg blant mange”(Westlund 2009, 35). Ideen om svarbarhet benytter mellommenneskelige forhold i definisjonen av autonomi og er derfor konstitusjonelt relasjonelt.

Dialogiske beretninger lider potensielt av innvendingen om at de er for svake til å fange agenter hvis autonomi ser ut til å bli kompromittert av undertrykkende sosialisering eller omstendigheter. Anta at en agent frikjenner og støtter et sett med omstendigheter eller en ideologi som er undertrykkende for henne. Som Westlunds beretning eksplisitt erkjenner, kan hun likevel ha kapasitet til å svare på. I Bensons vilkår kan hun "betrakte seg selv som kompetent til å svare for sin oppførsel i lys av normative krav som, fra hennes synspunkt, andre kan bruke på hennes handlinger". Tenk på den atten år gamle studenten som er opptatt av å opprettholde dominerende skjønnhetsstandarder. På en måte kan hun mangle en følelse av egenverd; men på Bensons forestilling om egenverdien som kreves for gratis byrå, kan hun utvise egenverd fordi,med hensyn til normene hun mener er gjeldende for henne, kan hun betrakte seg selv som kompetent til å svare for sine handlinger i forhold til disse normene. Hun kan være engasjert i et forsøk på å styrke sin følelse av egenverd gjennom skjønnhetsbehandlinger nettopp fordi hun mener at det er passende at normene i motebransjen gjelder for henne (Stoljar 2000, 108). Når en agent faktisk har overtatt seg og omfavnet et sett undertrykkende normer, vil hun ofte ha den selvtilliten som kreves for å artikulere sin forpliktelse til disse normene overfor andre. Derfor vil agenter som har tatt i bruk undertrykkende praksis ofte være autonome i dialogiske beretninger. Hun kan være engasjert i et forsøk på å styrke sin følelse av egenverd gjennom skjønnhetsbehandlinger nettopp fordi hun mener at det er passende at normene i motebransjen gjelder for henne (Stoljar 2000, 108). Når en agent faktisk har overtatt seg og omfavnet et sett undertrykkende normer, vil hun ofte ha den selvtilliten som kreves for å artikulere sin forpliktelse til disse normene overfor andre. Derfor vil agenter som har tatt i bruk undertrykkende praksis ofte være autonome i dialogiske beretninger. Hun kan være engasjert i et forsøk på å styrke sin følelse av egenverd gjennom skjønnhetsbehandlinger nettopp fordi hun mener at det er passende at normene i motebransjen gjelder for henne (Stoljar 2000, 108). Når en agent faktisk har overtatt seg og omfavnet et sett undertrykkende normer, vil hun ofte ha den selvtilliten som kreves for å artikulere sin forpliktelse til disse normene overfor andre. Derfor vil agenter som har tatt i bruk undertrykkende praksis ofte være autonome i dialogiske beretninger.agenter som har tatt i bruk undertrykkende praksis, vil ofte være autonome i dialogiske kontoer.agenter som har tatt i bruk undertrykkende praksis, vil ofte være autonome i dialogiske kontoer.

8. Sterke substansielle og sosialt relasjonelle forestillinger

En sterk substantiell teori om autonomi ble tidligere definert som en der "innholdet i preferansene eller verdiene som agenter kan danne eller handle på autonomt er underlagt direkte normative begrensninger" (Benson 2005a, 133). På sterke substansielle tilnærminger anses visse preferanser og verdier å være uforenlige med autonomi, ikke på grunn av hvordan de blir dannet, men snarere på grunn av innholdet. For eksempel ville valg av slaveri eller underdanighet ikke være autonomt med en sterk substansiell tilnærming fordi innholdet i valgene ville krenke de normative begrensningene introdusert av teorien. Begrepene om autonomi som benytter normativ kompetanse (§5), selvrespektive holdninger (§6) og dialogiske trekk (§7) bør skilles fra de i kategorien sterk substantiv. Disse oppfatningene kan "innlemme normativ substans" på forskjellige måter og kan derfor være svakt substansielle (Benson 2005a, 133). Ingen av disse tilnærmingene påberoper imidlertid direkte normative begrensninger for innholdet i agentenes preferanser som nødvendige betingelser for autonomi.

Sterke materielle kontoer kommer i forskjellige former. Én beretning karakteriserer autonomi som en moralsk forestilling: valg med kritiserbart moralsk innhold anses å være ikke-økonomiske. For eksempel karakteriserer Thomas Hill fiaskoen i autonomi i tilfelle av den Deferential Wife som en moralsk fiasko av selvrespekt, en unnlatelse av å behandle seg selv som en moralsk likestilling (Hill 1991, 15). Agenter som velger underdanighet er ikke-økonomiske fordi de gjør en spesiell type moralsk feil (se også Superson 2005). Et alternativt forslag sier at agenter ikke kan manifestere autonomi i en "tykk" forstand med mindre valgene deres stemmer overens med det som er objektivt i deres interesser. The Deferential Wife gjør en feil fordi det er i hennes interesse å velge et liv med autonomi, snarere enn et liv i underdanighet. Susan Babbitt bemerker at “effekten av undertrykkelse kan være slik at mennesker blir psykisk skadet, har interesser og ønsker som gjenspeiler deres underordnede status” (Babbitt 1993, 246). Hun argumenterer for at selv om Deferential Wife var en Rawlsian ideell resonnement, og tok valg under ideelle epistemiske forhold - de av "adekvate instrumentelle resonneringsevner, full og fullstendig informasjon og evnen til å levende forestille seg konsekvensene av hennes handlinger" (Babbitt 1993, 247) -hun ville fortsatt ikke velge autonomi fremfor aktelse. Snarere, “det er en del av hennes sosiale og historiske identitet å være underordnede enn menn” (Babbitt 1993, 250), og derfor måtte hun gjennomgå en omvendelse i sin egen følelse av selvtillit, slik at “vanlig brukbarhet ikke er det som definerer det”, For å kunne ta valget som er i hennes objektive interesse.

Sterke substantielle beretninger er konstituerende relasjonelle fordi de hevder at preferanser er autonome hvis og bare hvis innholdet tilsvarer moralsk tillatte eller riktige trekk i verden. En relatert konstituerende relasjonell oppfatning er eksemplifisert i Marina Oshanas "sosial-relasjonelle" tilnærming der tilstedeværelsen av visse ytre forhold er nødvendig for autonomi (Oshana 2006). Frem til nå har teoriene om undersøkelse av autonomi behandlet autonomi som et psykologisk trekk ved agenter. Prosedyreteorier og Meyers kompetanse-tilnærming benytter psykologiske prosesser med kritisk refleksjon. Tilsvarende er normative kompetanseteorier avhengige av en agent sin psykologiske evne til å skjelne materielle normer. Dialogiske tilnærminger påkaller agentenes psykologiske tilstander, for eksempel følelsen av ens egen svarbarhet,selv om de analyserer disse tilstandene som relatert til ytre mellommenneskelige forhold. Sterke materielle beretninger krever at agentenes psykologier hekter seg til verden på de riktige måtene. På alle disse posisjonene, i prinsippet, kan autonomi "oppnås" av agenten, så lenge psykologien hennes endres på riktig måte eller er på riktig måte justert med funksjoner i verden. (Sammenlign Meyers distinksjon mellom autonomi som "noe en person oppnår" og autonomi som "noe som skjer med en person": Meyers 1987, 626).autonomi "kan oppnås" av agenten så lenge psykologien hennes endres på riktig måte eller er på riktig måte justert med funksjoner i verden. (Sammenlign Meyers distinksjon mellom autonomi som "noe en person oppnår" og autonomi som "noe som skjer med en person": Meyers 1987, 626).autonomi "kan oppnås" av agenten så lenge psykologien hennes endres på riktig måte eller er på riktig måte justert med funksjoner i verden. (Sammenlign Meyers distinksjon mellom autonomi som "noe en person oppnår" og autonomi som "noe som skjer med en person": Meyers 1987, 626).

Oshanas sosiale relasjonelle syn foreslår at autonomi kan undergraves av forhold i verden som ikke nødvendigvis påvirker agentens psykologi. Autonomi (eller mangel på det) er "noe som skjer" med agenten. Andre teoretikere påberoper seg også ytre forhold. Joseph Raz hevder for eksempel at en kvinne som bor på en øde øy som blir jaget av et vilt dyr, ikke er i stand til autonomi fordi alternativene hennes i denne situasjonen er så sterkt begrenset (Raz 1988, 374). Og Susan Brison hevder at "hvis man har et utilstrekkelig utvalg av betydningsfulle alternativer å velge mellom, reduseres ens autonomi, og i hvilken grad viktige alternativer er tilgjengelige for noen, avhenger av hva slags samfunn hun bor i" (Brison 2000, 285).

Oshanas sosiale relasjonelle analyse er eksplisitt på at agenter som er reflekterende og psykologisk kompetente, kan få sin autonomi undergravet ved å finne seg selv i eller eller bevisst adoptere en situasjon der deres “praktiske kontroll” fjernes: “Vi tilskriver autonomi riktig til en person når personen har de facto makt og autoritet til å lede saker av vesentlig betydning for livet sitt innenfor en ramme av regler (eller verdier, prinsipper, tro, pro-holdninger) som hun har satt for seg selv”(Oshana 2007, s. 411). For Oshana, uansett graden av subjektiv selvrealisering eller subjektiv støtte fra deres situasjon, har agenter som lever under betingelser med alvorlig sosial begrensning, begrenset autonomi. Tenk for eksempel på server som lever under beskyttelse av herregården i føydale tider. På den sosial-relasjonelle unnfangelsenserver ville bli ansett som manglende autonomi på grunn av en sosial struktur der de "generelle og rutine" aspektene av et serfs liv ikke er under hans eller hennes egen kontroll, men snarere under den fra herregården. I den grad agenter i dag lever under parallelle sosiale forhold, mangler eller har de redusert autonomien betydelig. Oshana skriver om Deferential Wife at “hun unnlater å være autonom - ikke fordi hun vil være underdanig, men fordi hun er underdanig. Hennes mangel på autonomi skyldes hennes personlige forhold til andre og de sosiale institusjonene i samfunnet hennes”(Oshana 2006, 62). Tilsvarende er Oshanas eksempel “Taliban Woman” ikke autonomt fordi ytre omstendigheter nekter henne praktisk kontroll:

Hun har ikke lov til å forsørge seg økonomisk. Hun har ikke lovlig forvaring av barna sine - som fortsatt er i faren og i hans mannlige slektninger skulle han dø. Hun har ingen stemme i måten og varighet på skolegang som barna hennes, særlig døtrene hennes, kan få. Hun må forbli kostymet i tungvint klær - en burka når hun er offentlig. Hun kan ikke reise med mindre hun er ledsaget av en mannlig slektning … og kan bare reise når hun får tillatelse fra en mannlig slektning eller religiøs eldste. Hun vet at enhver overtredelse, ethvert show av uavhengighet teller som kjetterskikk og innbyr til straff både raskt og hardt. (Oshana 2006, 60)

I følge Oshana gjør de ytre forholdene denne kvinnen blir utsatt for, hennes passive og hennes “livsplan forblir i kraft [bare] på grunn av en annen vilje” (Oshana 2006, 62). Selv om kvinnen støtter situasjonen hun er i, mangler hun de facto kontroll over rutinemessige aspekter ved dagliglivet og kan derfor ikke være autonom.

Oshanas oppfatning av autonomi bør skilles fra de sterke materielle synspunktene som er identifisert over: på hennes tilnærming er innholdet i preferanser og forestillinger om det gode uten betydning for autonomi. Agenter kan ha autonomihjelpende forestillinger om det gode, men kan likevel ikke være autonome fordi begrensning av ytre forhold utelukker det. Dessuten er samtalen også sant. Tenk på en nyfrigjort fange som vi vil anta å tilfredsstille de rasjonelle kompetansevilkårene som også er nødvendige for autonomi på Oshanas beretning (Oshana 2007, s. 419). Når Ossana blir løslatt under autonomi-kompatible ytre forhold, er han for Oshana autonom til tross for innholdet i sine ønsker. Fangen foretrekker kanskje å returnere til fengsel, men denne preferansen vil ikke annullere hans autonomi. Selv om en agent kan ønske å bli rettet etter en andres vilje, er det bare hvis hun faktisk er under de ytre forholdene der hun er så rettet at hennes autonomi hindres. Dermed er Oshanas oppfatning på en måte innholdsnøytral.

Det er en ekstra følelse der den sosial-relasjonelle oppfatningen skiller seg fra andre forestillinger om autonomi: den er “global” og ikke “lokal”. Oshanas teori gir en analyse av tilstanden til det autonome midlet i stedet for forholdene under hvilke agentens spesielle ønsker og preferanser på bestemte tidspunkter teller som autonome. Dette betyr at agenter - for eksempel de som lever under slaveri - kan mangle global autonomi, men likevel ha lokal autonomi med hensyn til spesielle preferanser og ønsker. Et spørsmål oppstår da om forholdet mellom lokal og global autonomi.

Sterke substansielle og sosialt relasjonelle tilnærminger er kanskje den mest kontroversielle av de spurte og har som et resultat tiltrukket seg grøssende kritikk. Den første er konseptuell. Det er blitt antydet at sterke substansielle teorier er i konflikt med autonomi (definert som selvregulerende) med moralsk rett-regle (Benson 2005a, 132). Med andre ord, agenter er autonome på disse beretningene hvis de tar moralsk riktige valg eller valg som sammenfaller med deres objektive interesser. Men det blir hevdet at det å være autonom er ikke konseptuelt identisk med å være moralsk, eller å alltid opptre på måter som fremmer en agents interesser. For det andre har det blitt antydet at sosialrelasjonelle synspunkter er kritikkverdige fordi de tillater paternalisme eller implisitt er forpliktet til perfeksjonisme (Holroyd 2009; Christman 2004; jf. Mackenzie 2008; Stoljar 2017). For eksempel,Christman argumenterer for at Oshanas stilling implisitt er forpliktet til et egalitært ideal; han hevder at ingen andre politiske ordninger på hennes konto er i samsvar med personlig autonomi (Christman 2004; Christman 2009). For det tredje har det blitt påstått at disse beretningene er for raske til å behandle undertrykkelse som alltid hindrer autonomi. For eksempel hevder Meyers at visse agenter er "firebrand, eventyrelskende motstandere", som trives og blomstrer når de har mulighet til å motsette seg sosiale normer (Meyers 2000a, 479). Hvis dette er tilfelle, ville autonomi være mulig selv under omstendighetene til det ekstremt begrensende regimet beskrevet av Oshana. Christman 2009). For det tredje har det blitt påstått at disse beretningene er for raske til å behandle undertrykkelse som alltid hindrer autonomi. For eksempel hevder Meyers at visse agenter er "firebrand, eventyrelskende motstandere", som trives og blomstrer når de har mulighet til å motsette seg sosiale normer (Meyers 2000a, 479). Hvis dette er tilfelle, ville autonomi være mulig selv under omstendighetene til det ekstremt begrensende regimet beskrevet av Oshana. Christman 2009). For det tredje har det blitt påstått at disse beretningene er for raske til å behandle undertrykkelse som alltid hindrer autonomi. For eksempel hevder Meyers at visse agenter er "firebrand, eventyrelskende motstandere", som trives og blomstrer når de har mulighet til å motsette seg sosiale normer (Meyers 2000a, 479). Hvis dette er tilfelle, ville autonomi være mulig selv under omstendighetene til det ekstremt begrensende regimet beskrevet av Oshana.autonomi ville være mulig selv under omstendighetene til det ekstremt begrensende regimet beskrevet av Oshana.autonomi ville være mulig selv under omstendighetene til det ekstremt begrensende regimet beskrevet av Oshana.

Catriona Mackenzie har nylig hevdet at autonomi er et flerdimensjonalt konsept, og at de forskjellige forestillingene om autonomi som er kartlagt her tilsvarer forskjellige dimensjoner av konseptet, nemlig selvbestemmelse, selvstyre og selvautorisasjon (Mackenzie 2014; Mackenzie 2015). Oshanas sosial-relasjonelle tilnærming gir en redegjørelse for selvbestemmelse fordi den identifiserer de eksterne “mulighetene som er nødvendige for å ta og vedta beslutninger om praktisk import til ens liv” (Mackenzie 2015, 55). De prosessuelle tilnærmingene til Meyers og Friedman faller under dimensjonen av selvstyre på grunn av deres fokus på "ferdigheter og kapasiteter som er nødvendige for å ta og vedta beslutninger og leve ens liv" (Mackenzie 2015, 55). Og dialogiske teorier om autonomi som bruker ansvar svarer til dimensjonen til selvautorisasjon, som “innebærer å betrakte seg selv som å ha den normative autoriteten til å være selvbestemmende og selvstyrende” (Mackenzie 2015, 55). Mackenzies flerdimensjonale tilnærming belyser de forskjellige bekymringene til relasjonell autonomiteoretikere, men reiser ytterligere spørsmål. Hvordan krysser de tre dimensjonene til autonomi hverandre? Er noen eller alle de forskjellige dimensjonene nødvendige eller tilstrekkelige betingelser for autonomi? Er det mulig for en agent å være fullstendig autonom, hvis hun bare tilfredsstiller en dimensjon av autonomi?Mackenzies flerdimensjonale tilnærming belyser de forskjellige bekymringene til relasjonell autonomiteoretikere, men reiser ytterligere spørsmål. Hvordan krysser de tre dimensjonene til autonomi hverandre? Er noen eller alle de forskjellige dimensjonene nødvendige eller tilstrekkelige betingelser for autonomi? Er det mulig for en agent å være fullstendig autonom, hvis hun bare tilfredsstiller en dimensjon av autonomi?Mackenzies flerdimensjonale tilnærming belyser de forskjellige bekymringene til relasjonell autonomiteoretikere, men reiser ytterligere spørsmål. Hvordan krysser de tre dimensjonene til autonomi hverandre? Er noen eller alle de forskjellige dimensjonene nødvendige eller tilstrekkelige betingelser for autonomi? Er det mulig for en agent å være fullstendig autonom, hvis hun bare tilfredsstiller en dimensjon av autonomi?

9. Konklusjon

Feministiske teorier om autonomi analyserer effektene av internalisert undertrykkelse og undertrykkelsens omstendigheter på agentenes globale og lokale autonomi. Det er ingen enighet om hvilken teoretisk stilling som er riktig. Til en viss grad avhenger svaret av intuisjoner om hvilket syn som best fanger opp ideen om byrå som er ens egen. Det er imidlertid betydelig enighet om at undertrykkende sosialisering og undertrykkende praksis reduserer autonomien og kanskje undergraver den helt. De relasjonelle forestillinger om autonomi som er kartlagt her er viktige bidrag til teoretiske debatter om autonomiens natur, så vel som til vår forståelse av hvordan undertrykkelse forstyrrer de psykologiske tilstandene og sosiale forholdene som kreves for autonomi.

Bibliografi

  • Anderson, J. og J. Christman (red.), 2005, Autonomy and the Challenges of Liberalism: New Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Babbitt, SE, 1993, “Feminisme og objektive interesser: rollen til transformasjonsopplevelser i rasjonell overveielse,” i L. Alcoff og E. Potter (red.), Feminist Epistemologies, New York: Routledge s. 245–264.
  • Baber, HE, 2017, “Er Utilitarisme dårlig for kvinner?” Feministisk filosofikvartal, 3 (4) [Tilgjengelig online].
  • Baier, A., 1985, Postures of the Mind. Essays on Mind and Morals, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Benson, P., 1987, “Freedom and Value,” Journal of Philosophy, 84: 465–486.
  • –––, 1990, “Feministiske tanker om gratis byrå”, Hypatia, 3: 47–64.
  • –––, 1991, “Autonomi og undertrykkende sosialisering,” sosial teori og praksis, 17: 385–408.
  • ––– 1994, “Free Agency and Self Worth,” Journal of Philosophy, 91: 650–668.
  • –––, 2005a, “Feminist Intuitions and the Normative Substance of Autonomy,” i Taylor 2005a, s. 124–142.
  • ––– 2005b, “Å ta eierskap. Authority and Voice in Autonomous Agency,”i Anderson og Christman 2005, s. 101–126.
  • ––– 2011, “Fortellende selvforståelse og relasjonell autonomi. Kommentarer til Catriona Mackenzie og Jacqui Poltera, 'Narrative Integration, Fragmented Selves and Autonomy' og Andrea C. Westlund, 'Rethinking Relational Autonomy,'”Symposia on Gender, Race and Philosophy, 7 (1), s. 1–5.
  • Bierria, A., 2014, “Missing in Action: Violence, Power and Discerning Agency,” Hypatia, 29 (1): 129–145.
  • Brison, SJ, 2000, “Relational Autonomy and Freedom of Expression,” i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 280–300.
  • Buss, S., 1994, “Autonomy Reconsidered,” i Midwest Studies in Philosophy XIX, PA French, TA Uehling og HK Wettstein (red.), Minneapolis: University of Minnesota Press, s. 95–121.
  • ––– 2005, “Verdsetter autonomi og respekterer personer: manipulering, forførelse og grunnlaget for moralske begrensninger,” Etikk 11 (5): 195–135.
  • Charles, S., 2010, “Hvordan skal feministiske autonomiteoretikere svare på problemet med internalisert undertrykkelse?”, Sosial teori og praksis, 36 (3): 409–428.
  • Christman, J., 1990, “Autonomy and Personal History,” Canadian Journal of Philosophy, 20: 1–24.
  • –––, 1991, “Liberalism and Individual Positive Freedom,” Ethics, 101: 343–359.
  • –––, 2004, “Relational Autonomy, Liberal Individualism and the Social Constitution of Selves,” Philosophical Studies, 117: 143–164.
  • –––, 2009, The Politics of Persons. Individuell autonomi og sosiohistoriske selver, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Code, L., 1991, Hva kan hun vite?, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Colburn, B., 2011, “Autonomy and Adaptive Preferences,” Utilitas, 23: 52–71.
  • Crenshaw, KW, 1991, “Kartlegging av marginene. Interseksjonalitet, identitetspolitikk og vold mot kvinner av farger,”Stanford Law Review, 43: 1241–1299.
  • Cudd, A., 2006, Analyzing Oppression, New York: Oxford University Press.
  • Dillon, RS, 1992, “Mot en feministisk oppfatning av selvrespekt,” Hypatia, 7: 52–69.
  • Dworkin, G., 1988, The Theory and Practice of Autonomy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Elster, J., 1983, Sour Grapes: Studies in the Subversion of Rationalality, Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frankfurt, H., 1988, The Importance of What We Care About, New York: Cambridge University Press.
  • Friedman, M., 1997, “Autonomy and Social Relationships: Rethinking the Feminist Critique,” i DT Meyers (red.), Feminists Rethink the Self, Boulder, CO: Westview, s. 40–61.
  • –––, 2003, Autonomy, Gender, Politics, New York: Oxford University Press.
  • Govier, T., 1993, “Selvtillit, autonomi og selvtillit,” Hypatia, 8: 99–120.
  • Hill, T., 1991, Autonomy and Self Respect. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Holroyd, J., 2009, “Relational Autonomy and Paternalistic Interventions,” Res Publica, 15: 321–336.
  • Jaggar, A., 1985, Feminist Politics and Human Nature, Totowa, NJ: Rowman and Allanheld.
  • Johnston, R., 2017, “Personlig autonomi, sosial identitet og undertrykkende sosiale kontekster,” Hypatia, 32 (2): 312–328.
  • Kant, I. 1785, Groundwork of the Metaphysic of Morals, oversatt og analysert av HJ Paton, New York: Harper & Row, 1948.
  • Khader, SJ, 2009, “Adaptive Preferences and Prosedural Autonomy,” Journal of Human Development and Capabilities, 10: 169–187.
  • –––, 2011, Adaptive Preferences and Women's Empowerment, New York: Oxford University Press.
  • Liebow, N., 2016, “Internasjonal undertrykkelse og dens varierte moralske skader: Selvoppfatning av redusert byrå og kriminalitet,” Hypatia, 31 (4): 713–729.
  • Mackenzie, C., 2000, “Imagining Oneself Another”, i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 124–150.
  • –––, 2001, “On Bodily Autonomy,” i SK Toombs (red.), Handbook of Phenomenology and Medicine, Dordrecht: Kluwer, s. 417–440.
  • –––, 2008, “Relational Autonomy, Normative Authority and Perfectionism,” Journal of Social Philosophy, 39: 512–533.
  • –––, 2014, “Three Dimensions of Autonomy. En relasjonsanalyse,”i Veltman og Piper 2014, s. 15–42.
  • –––, 2015, “Responsing to Agency Dilemma: Autonomy, Adaptive Preferences and Internalised Underression,” i Oshana 2015, s. 48–67.
  • Mackenzie, C. og N. Stoljar (red.), 2000a, Relational Autonomy Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Self, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2000b, “Introduction: Refiguring Autonomy,” i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 3–34.
  • McLeod, C. og S. Sherwin, 2000, “Relasjonell autonomi, selvtillit og helsehjelp for pasienter som er undertrykt,” i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 259–279.
  • McLeod, C., 2002, Self Trust and Reproductive Autonomy, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Mele, A., 1995, Autonomous Agents: From Self-Control to Autonomy, New York: Oxford University Press.
  • Meyers, DT, 1987, “Personal Autonomy and the Paradox of Feminine Socialization,” Journal of Philosophy, 84: 619–628.
  • –––, 1989, Self, Society and Personal Choice, New York: Columbia University Press.
  • –––, 2000a, “Feminisme og kvinners autonomi: Utfordringen ved å kutte kjønnsorganer,” Metafilosofi, 31: 469–491.
  • –––, 2000b, “Interseksjonell identitet og det autentiske jeget. Motsetninger tiltrekke seg !,”i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 151–180.
  • –––, 2002, Gender in the Mirror: Cultural Imagery and Women's Agency, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2005, “Desentralisering av autonomi. Five Faces of Selfhood,”i Anderson og Christman, 2005, s. 27–55.
  • Narayan, U., 2002, “Minds Of They Own: Choices, Autonomy, Culture Practice and Other Women,” i L. Antony og C. Witt (red.), A Mind of One’s Own. Feministiske essays on Reason and Objectivity, Boulder, CO: Westview, s. 418–432.
  • Nedelsky, J., 1989, "Reconceiving Autonomy: Kilder, tanker og muligheter," Yale Journal of Law and Feminism, 1: 7–36.
  • Nussbaum, M., 2001, “Adaptive Preferences and Women's Options,” Economics and Philosophy, 17: 67–88.
  • Oshana, M., 2005, “Autonomy and Self-Identity,” i Anderson og Christman 2005, s. 77–100.
  • –––, 2006, Personal Autonomy in Society, Aldershot: Ashgate Publishing.
  • ––– (red.), 2015, Personlig autonomi og sosial undertrykkelse, New York: Routledge.
  • Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press; revidert utgave, 1999.
  • Raz, J., 1988, The Morality of Freedom, Oxford: Oxford University Press.
  • Richardson, H., 2001, “Autonomy's Many Normative Presuppositions”, American Philosophical Quarterly, 38: 287–303.
  • Sen, A., 1995, “Gender Inequality and Theories of Justice,” i M. Nussbaum og J. Glover (red.), Kvinner, kultur og utvikling: A Study of Human Capabilities, Oxford: Clarendon Press, s. 259 -273.
  • Sperry, E., 2013, “Dupes of Patriarchy: Feminist Strong Substantive Autonomys Epistemological Weaknesses,” Hypatia, 28 (4): 887–904.
  • Stoljar, N., 2000, “Autonomy and the Feminist Intuition,” i Mackenzie og Stoljar 2000a, s. 94–111.
  • –––, 2011, “Autonomi eller autentisitet? Kommentar til Andrea Westlunds 'Rethinking Relational Autonomy' og Catriona Mackenzie og Jacqui Polteras 'Narrative Integration, Fragmented Selves and Autonomy,'”Symposia on Gender, Race and Philosophy, 7 (1), 1–6.
  • –––, 2014, “Autonomy and Adaptive Preference Formation,” i Veltman og Piper 2014, s. 227–252.
  • –––, 2017, “Relational Autonomy and Perfectionism,” Moral Philosophy and Politics, 4 (1), 27–41.
  • –––, 2018, “Svarbarhet. En betingelse for autonomi eller moralsk ansvar (eller begge deler)?”I K. Hutchison, C. Mackenzie og M. Oshana (red.), Social Dimensions of Moral Responsibility, Oxford: Oxford University Press, s. 231–252.
  • Superson, A., 2005, “Deformed Desires and Informed Desire Tests,” Hypatia, 20: 109–126.
  • Taylor, JS (red.), 2005a, Personal Autonomy: New Essays on Personal Autonomy and its Roll in Contemporary Moral Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005b, “Introduksjon,” i Taylor 2005a, s. 1–32.
  • –––, 2009, Practical Autonomy and Bioethics, New York: Routledge.
  • Taylor, C., 1994, “The Politics of Recognition”, i A. Gutmann (red.), Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition, Princeton: Princeton University Press, s. 25–74.
  • Terlazzo, R., 2016, “Conceptualizing Adaptive Preferences Respectfully: An Indirectly Substant Account,” Journal of Political Philosophy, 24 (2): 206–226.
  • Veltman, A. og M. Piper (red.), 2014, Autonomy, Oppression and Gender, New York: Oxford University Press.
  • Watson, G., 1996, “To ansikter som er ansvarlige,” Filosofiske emner, 24: 227–248.
  • –––, 1975, “Free Agency,” Journal of Philosophy, 8: 205–220.
  • Westlund, A., 2003, “Selvløshet og ansvar for selvet. Er utsettelse kompatibel med autonomi ?,”Philosophical Review, 112: 37–77.
  • ––– 2009, “Rethinking Relational Autonomy,” Hypatia, 24: 26–49.
  • –––, 2012, “Autonomy in Relation,” i SL Crasnow og AM Superson (red.), Out from the Shadows. Analytiske feministiske bidrag til tradisjonell filosofi, New York: Oxford University Press, s. 59–81.
  • –––, 2018, “Relational Autonomy and Practical Authority,” i P. Garavaso (red.), The Bloomsbury Companion to Analytic Feminism, London: Bloomsbury, s. 375–393.
  • Wolf, S., 1987, "Sanity and the Metaphysics of Responsibility", i F. Schoeman (red.), Responsibility, Character and the Emotions, New York: Cambridge University Press, s. 46–62.
  • –––, 1990, Freedom Within Reason, New York: Oxford University Press.
  • Woolf, V., 1942, "Profesjon for kvinner", i kvinner og forfatterskap, redigert og med en introduksjon av M. Barrett, New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1979, s. 57–63.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

Anbefalt: