Gregory Of Rimini

Innholdsfortegnelse:

Gregory Of Rimini
Gregory Of Rimini

Video: Gregory Of Rimini

Video: Gregory Of Rimini
Video: Gordon Leff’s “Gregory of Rimini; Tradition and Innovation in Fourteenth Century Thought," 1ff. 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Gregory of Rimini

Først publisert man 24. september 2001; vesentlig revisjon tirsdag 8. september 2015

Gregory av Rimini kan ha vært den siste store skolastiske teologen i middelalderen. Han var den første tenkeren som i vesentlig grad innarbeidet utviklingen av både post-Ockham-tradisjonen i Oxford og post-Auriol-tradisjonen i Paris, og hans originale syntese hadde en langvarig innvirkning på europeisk tanke.

  • 1. Liv og arbeid
  • 2. Posisjon i Filosofiens historie
  • 3. Forkunnskap og beredskap
  • 4. Forutbestemmelse
  • 5. Erkjennelse
  • 6. Økonomisk tanke
  • 7. Konklusjon
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Liv og arbeid

Biografisk informasjon om store deler av livet til Gregory of Rimini (aka de Arimino, Ariminensis, "Torturer of Spädbarn", Lucerna splendens, og Doctor acutus eller authenticus) stammer fra et brev av pave Clement VI, datert 12. januar 1345, ber om Gregorys opprykk til Master of Theology ved University of Paris:

Gregory of Rimini, of the Order of the Friars Hermits of Saint Augustine, parisisk bachelor i teologi, har nå studert i tjueto år, nemlig seks strake år i Paris, og etterpå, tilbake til hjemlandet, holdt han hovedstolen i Bologna, Padua og Perugia, og det har nå gått fire år siden han kom tilbake til Paris for å holde foredrag om setninger, foredrag han har fullført der prisverdig (Delucca 2003, 50).

I følge brevet studerte da Gregory først teologi i Paris fra 1322 eller 1323 til 1328 eller 1329. Arbeide bakover kan vi anslå at Gregory ble født i Rimini rundt 1300, sluttet seg til mendicant-ordenen til eremittene av Saint Augustine (OESA), og fikk sin grunnutdanning før han dro til Paris. Der ble han utsatt for den siste utviklingen innen filosofisk teologi, særlig ideene til franciskanen Peter Auriol, som hadde dødd tidlig i 1322. Under antagelse av at sekvensen i pavens brev er strengt kronologisk, lærte Gregory deretter teologi ved forskjellige Augustiniske studia i Italia, først i Bologna, der han attesteres som lektor i dokumenter fra slutten av 1332, 1333 og tidlig 1337. Kanskje ble han overført til Padua på Augustinernes generalkapittelmøte i Siena i 1338, og deretter ble han flyttet til Perugia. Nesten sikkert mens han var i Italia, kom Gregory i kontakt med verkene fra Oxford-lærde fra 1320- og 1330-årene, særlig William av Ockham, Adam Wodeham, Richard Fitzralph og Walter Chatton. Pave Clements brev antyder at Gregory kom tilbake til Paris i slutten av 1340 eller i 1341 for å holde foredrag om setningene, men kanskje "de fire årene" refererer til datoen for ordrens generelle kapittel i Montpellier, 1341, som kan ha vært anledningen da Gregory ble gitt beskjed om å returnere til Paris. Den rådende oppfatning er at Gregory dro til Paris i 1342 for et år med forberedelser til forelesningene sine om setningene, som ble gitt i 1343–44, men gitt at våre poster av disse forelesningene var gjenstand for revisjon, er det en viss usikkerhet. Med hjelp fra pavebrevet,Gregory ble sannsynligvis Master of Theology i 1345, og hadde minst en quodlibetal-disputasjon i Paris, men han fortsatte å revidere sin skriftlige Sentences-kommentar frem til 1346, og fjernet visse passasjer som tidligere ble ansett som senere tillegg. På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini, og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).holdt minst en kvodlibetalt disputas i Paris, men han fortsatte å revidere sin skriftlige Sentences-kommentar til 1346, og fjernet visse passasjer som tidligere ble ansett som senere tillegg. På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini, og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).holdt minst en kvodlibetalt disputas i Paris, men han fortsatte å revidere sin skriftlige Sentences-kommentar til 1346, og fjernet visse passasjer som tidligere ble ansett som senere tillegg. På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini, og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).men han fortsatte å revidere sin skriftlige setningskommentar til 1346, og fjernet visse passasjer som tidligere ble ansett som senere tillegg. På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini, og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).men han fortsatte å revidere sin skriftlige setningskommentar til 1346, og fjernet visse passasjer som tidligere ble ansett som senere tillegg. På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini, og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studiet i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003). På slutten av 1346 var mester Gregory i Rimini og året etter lærer vi ham igjen i Padua, hvor han ble værende til 1351 da General Chapter i Basel sendte ham for å undervise på det nylig etablerte studium i Rimini. Han forble der i det minste til slutten av 1356, men 20. mai 1357, ved hovedkapittelet i Montpellier, ble han valgt til augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).han ble valgt til Augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).han ble valgt til Augustinernes tidligere general, etterfulgt avdøde Thomas av Strasbourg. Gregory døde i Wien mot slutten av 1358 (se V. Marcolinos kapittel i Oberman 1981, 127–94; Lambertini et al. 2002; Delucca 2003).

Gregorys viktigste skrift langt er hans kommentar til de to første bøkene om setninger. Bok I overlever i tjue komplette manuskripter, mens det er omtrent et titalls for bok II. Verket ble trykket flere ganger fra 1482 til 1532, skrevet ut på nytt i 1955, og fikk til slutt en moderne kritisk utgave i seks bind 1979–84 (Rimini 1979–84; Bermon 2002). Deler har blitt eller blir oversatt til fransk, tysk og engelsk. I tillegg til skriftkommentarer, var Gregory også ansvarlig for mindre skrifter, inkludert et verk vanligvis kjent som De usura, trykt i 1508 og igjen i 1622 (se nedenfor, seksjon 6). Hans traktat om formenes intensjon og ettergivelse, De intensione et remissione formarum corporalium, bærer begynnelsen”Circa secundum partem huius distinctionis” og er derforbare et utdrag av Sentences-kommentaren, bok I, distinksjon 17, del 2. Til slutt, fra sin korte periode som hans ordens tidligere general, har vi hans korrespondanse, som er publisert (Rimini 1976).

2. Posisjon i Filosofiens historie

Selv om Gregory av Rimini har fått betydelig oppmerksomhet fra historikere av middelalderske tanker, har forståelsen av hans posisjon i filosofihistorien blitt vanskeliggjort av flere problemer som har plaget historiografien om det fjortende århundres skolastisisme. Han blomstret på en tid som er blitt dømt av historikere som i det hele tatt dekadent, fideistisk og radikalt skeptisk, i motsetning til perioden der for eksempel Thomas Aquinas arbeidet (d. 1274); dette historiske synspunktet gjorde allerede en vanskelig evaluering av Rimini vanskelig. Historikere betegnet også Gregory som en "nominalist", et begrep som er så bredt og vagt når det ble brukt til tenkere fra det fjortende århundre at når det ble brukt uten kvalifikasjoner, hadde det en tendens til å villede og skjule forskjellene mellom dem, som for eksempel mellom Ockham og Gregory. Til slutt, i motsetning til Aquinas,Henry fra Ghent, og John Duns Scotus, Gregory var aktiv i en relativt undersøkt periode, slik at det er vanskelig å plassere Gregory i sin kontekst og uttalelser om Gregorys originalitet er usikre. Historien til Gregorys eget universitet i Paris i kvart århundre før hans Sentences forelesninger, i motsetning til historien om Oxford de samme årene, er spesielt uklar. Få lærde innser dessuten at fra 1330-årene til utbruddet av den store skismen i 1378, flere tiår da de tradisjonelle lederne av europeiske tanker, franciskanerne og dominikanerne, var i tilbakegang, var Gregory ledende lys i en tid der hans egen Augustinusorden dominerte, med så ruvende skikkelser som Thomas fra Strasbourg, Alphonsus Vargas av Toledo og Hugolino fra Orvieto, og en rekke andre viktige forfattere. Bare nøye diakroniske studier av spesifikke filosofiske problemer kan gi et nøyaktig bilde av Gregorys rolle i filosofihistorien, og få slike studier er hittil oppnådd. Det er imidlertid noen, og epistemologi, forkunnskap og predestinasjon er eksempler på temaer vi vet ganske mye om (se nedenfor).

Generelt sett er det som hittil blitt lært at Gregory virkelig var den første som introduserte universitetet i Paris de spennende ideene som ble utviklet på engelske skoler mellom William of Ockham (ca. 1319) og Thomas Bradwardine (ca. 1344). Fra og med Gregory ble navnene til Adam Wodeham, Richard Fitzralph, Walter Chatton, William Heytesbury, Thomas Buckingham, Richard Kilvington, Robert Halifax og andre blitt allmenn kunnskap blant parisiske lærde. Gregory ble også dypt påvirket av nyere tenkere ved sitt eget universitet, både negativt og positivt. Konsekvensen av Peter Auriol har lenge blitt anerkjent for å være stor, men nyere studier har gjort det klart at andre skikkelser, som Francis av Marchia, Thomas fra Strasbourg, Gerard Odonis og Michael av Massa, hadde innflytelse på Gregory. Spørsmålet om Gregory 'forholdet til sine parisiske forgjengere må undersøkes nærmere.

Mer tydelig er Gregorys betydning i senmiddelalder og reformasjon, selv om mye av denne perioden har fått relativt lite oppmerksomhet. Gregorys innvirkning er åpenbar, fordi mange skolastikker etter 1350 kopierte store passasjer fra verkene hans, inkludert så fremtredende skikkelser som den cistercienser James fra Eltville, Pierre d'Ailly og Henry av Langenstein. Andre viktige tenkere, som Hugolino fra Orvieto OESA, cistercienseren Pierre Ceffons, Marsilius av Inghen, og Peter av Candia OFM (pave Alexander V) kjente Gregorys ideer godt og siterte dem ofte. Få hvis noen filosofer i det senere fjortende århundre kan ha blitt upåvirket av ideene hans, og for mange var han deres viktigste inspirasjon. Gregorys innvirkning både i og utenfor den augustinske ordenen fortsatte inn i det femtende århundre. Den vanlige Sentences-kommentaren (de såkalte Quaestiones-kommunene) ved Universitetet i Wien i første halvdel av århundret var stort sett basert direkte eller indirekte på Gregorys tanker, og ofte dupliserte ordene hans. I den feirede krangel om fremtidige kontingenter ved University of Louvain (1465–1474) siterte flere av deltakerne Gregorys stilling eller til og med vedtok den uten attribusjon. At bare bøker I og II i Gregorys kommentar sirkulerte, betyr selvfølgelig at Gregorys direkte innvirkning er å finne i temaer som er diskutert i disse bøkene, snarere enn i utgaver som er dekket i bøkene III og IV, for eksempel Immaculate Conception and the Eucharist, som hadde sine egne filosofiske underutgaver.

Kanskje er det mest sentrale elementet i Gregory av Riminis tanker og innflytelse hans tilslutning til Augustin og naturen til den etterlevelsen. For en ting leste Gregory ganske enkelt Augustine mer nøye og omfattende enn de fleste tidligere tenkere, og slik, for eksempel, kunne Gregory angripe Peter Auriol for sine defekte sitater og sitater av Augustine. Gregorys interesse for verkene fra Augustinus har blitt sett på som sentral for utviklingen av en "historisk-kritisk" metode i filosofisk teologi, spesielt i Augustinusordenen, noe som til dels forhåner moderne vitenskapelige metoder. I forbindelse med denne historisk-kritiske metoden var Gregory en del av et generelt forsøk på å etablere pålitelige tekster av Augustin og å skille autentiske verk fra det pseudo-augustinske korpus. Sitater fra Augustinus,ble sitert med stor nøyaktighet og detaljer i Gregorys forfatterskap, og derfor ble hans Sentences-kommentar, når han ikke ble plagiert for sine egne ideer, ofte brukt som kilde for Augustiniske sitater (Trapp 1956).

Ikke overraskende er Gregorys ideer ofte Augustinere. Gregorys merke av doktrinal Augustinianism, påvirket snarere av den fransiskanske og oksoniske tradisjonen enn den mer dominikanske (og parisiske) varianten av Giles of Roma, dominerte snart den augustinske hermittenes filosofi og teologi. Ved det tidlige 1500-tallet eksisterte Aegidistae og Gregoriistae tankeskoler, og en anerkjent via Gregorii var til stede i mange universiteter som Wittenberg, universitetet i Gregorys medmann Augustiniske Hermit Martin Luther (McGrath 1987). At Gregorys ekstreme augustinske syn på predestinering ble tilnærmet offisiell lære ved Universitetet i Wien, og hver bok av hans Sentences-kommentar ble skrevet ut seks ganger mellom 1482 og 1532, hjelper ytterligere med å forklare hvorfor noen av Gregory 'ideene ligner ofte på Luther og Jean Calvins. Gregorys tanke hadde et liv etter reformasjonen, og påvirket kanskje Francisco Suarez, men hadde absolutt innvirkning på debattene fra det syttende århundre om temaer som forutbestemmelse.

En liste over Gregorys filosofiske posisjoner ville kanskje ikke være vanskelig å komme med, og heller ikke det ville være vanskelig å beskrive hans forhold til Ockham om forskjellige emner (f.eks. Smith 1999). I naturfilosofi, for eksempel, i avtale med Ockham, var Gregory en nominalist og benyttet "Ockhams" barberhøvel ved å benekte at plutselige endringer, bevegelse og tid er uavhengige enheter (Brown 1998b). Gregory hevder også at verden kunne ha vært evig, og at en faktisk uendelig er mulig (Maier 1949). Men i disse tilfellene ønsker man å vite bedre holdningene til Gregorys umiddelbare forgjengerne, spesielt parisere som Francis of Marchia, for å bestemme mulige kilder og grad av originalitet til Gregorys ideer. (På verdens evighet, for eksempel, var Gregorys syn ikke særlig rart på hans tid.) Ellers,en liste over Gregorys ideer er bare det, en ren liste. Følgelig vil fokuset her være på noen få av spørsmålene som teoriene om Gregory og hans forgjenger har blitt undersøkt på noen dybde.

3. Forkunnskap og beredskap

På mange måter var Gregory filosofens teolog, fordi han begynte med proposisjoner fra Skriften som premisser for sine argumenter og fortsatte deduktiv. I sin deduktive teologi viet Gregory mye tid og rom til å definere begrepene sine og utforske uttømmende implikasjonene av mulige løsninger, en praksis som gjør at hans setninger kommenterer en glede å lese og en filosofisk klassiker. I distinksjoner 38–41 i bok I taklet Gregory det generelle problemet med guddommelig forkunnskap og fremtidige kontingenter og det spesifikke dilemmaet med predestinasjon og fri vilje. Gregorys holdninger til disse spørsmålene har allerede vært gjenstand for studier i mange tiår, og nylig har historikere forsøkt å sette Gregory inn i hans umiddelbare parisiske og oksoniske kontekst. Gregorys kallenavn, Torturer of Spädbarn,”Stammer delvis fra hans holdning til predestinasjon. En diskusjon av Gregorys tanker om disse spørsmålene gir derfor en praktisk introduksjon både til hans noetic og hans stilling i historien.

Gregorys behandling av guddommelig forkunnskap og fremtidige kontingenter er hovedsakelig rettet mot Peter Auriol og sekundært mot Oxford-teologer (Vignaux 1934, kap. 4; Hoenen 1993, 196–214; Schabel 2000, 264–274; Fiorentino 2004; Ciammetti 2011). For å bevare beredskapen til hendelser som stammer fra menneskets fri vilje, hevdet Auriol at forslag om fremtidige kontingenter verken er sanne eller usanne, men heller nøytrale, og at Gud derfor ikke vet at Antikrist vil eksistere, siden "Antikrist vil eksistere" er verken sant eller usant. Selv om Auriol, som Ockham og Rimini senere, fastholdt at nøyaktig hvordan Gud vet fremtiden er uforståelig for oss, ga han en sofistikert forklaring og forsvar av Guds kunnskap om vår fremtid. Gregory valgte imidlertid å fokusere på de ovennevnte elementene i Auriols posisjon. Gregory anerkjente at Auriols teori om fremtidige kontingente proposisjoner er avhengig av Aristoteles holdning i kapittel 9 i On Interpretation. Interessant nok, selv om Gregory benektet sannheten om selve posisjonen, mente han likevel at det faktisk var Aristoteles. Han avviste faktisk ethvert forsøk på å tolke Aristoteles annerledes, på den måten som mange middelalderske og moderne filosofer har prøvd å gjøre:

[Dette] er tilsynelatende en vennlig unnskyldning, men i sannhet er det mer en beskyldning, fordi det faktum at det oppstår absurditeter [fra denne posisjonen] ikke overbeviser oss om at [Aristoteles] ikke trodde det, men overbeviser oss om at han ikke burde å ha trodd at… Dessuten sa noen moderne teologer [dvs. Auriol], store lærere, at konklusjonen [å benekte bestemme sannhet for fremtidige kontingente forslag] ikke bare var filosofens intensjon, men også at den er veldig sann og til og med demonstrert … (Rimini 1979, 243).

Så for Gregory var Auriol riktig at Aristoteles nektet prinsippet om bivalens da han ble brukt på forslag om fremtidige kontingenter.

Auriol satte opp to grunnleggende regler for slike proposisjoner: (1) Hvis et forslag om fremtiden, sier "Sokrates vil løpe", er sant, er det sant uforanderlig og uunngåelig, siden det ikke kan finnes noe øyeblikk når det ville være usant. (2) Betydningen av et slikt forslag vil uunngåelig og nødvendigvis bli satt i verk. Grunnlaget for Auriols påstand er hans modale teori: uforanderlighet og nødvendighet er det samme. Hvis noe er uforanderlig, kan det ikke være forskjellig fra hva det er, og derfor er det nødvendigvis slik det er.

Gregory svarte med et strengt og langvarig forsvar av bivalens og en alternativ modal teori. Hans forsvar for bivalens inkluderer et detaljert regelverk for proposisjoner. Det er viktig at denne delen av Gregorys tekst, syv sider, stammer fra Francis av Marchias tilbakevistelse av Auriols stilling, en tilbakevisning som ble vedtatt og utvidet av Gregorys egen augustinske forgjenger i Paris, Michael av Massa. Kort sagt hevdet Gregory at prinsippet om bivalens gjelder universelt, og Aristoteles tok feil med å gjøre et unntak når det gjelder fremtidige kontingente forslag. Selv om dette var hans grunnleggende uenighet med Auriol, var Gregory så nøye med en filosof at før han tilbakeviste Auriol på dette punktet, korrigerte han sin Franciscan-forgjenger på detaljer, og gjorde dermed Auriols egen teori mer presis.

Auriol la større vekt på guddommelig enkelhet og nødvendighet enn på guddommelig frihet og beredskap da han kjempet med et av de grunnleggende problemene i kristen filosofisk teologi: gitt en absolutt enkel og nødvendig Gud, hva er kilden til beredskap? Auriols egen forklaring ligger i Guds forhold til hendelser i tid, men denne forklaringen var ikke av interesse for Rimini, som ble overbevist av Skriftens profetier om at Gud faktisk kjenner fremtiden, og overbevist med logikk som prinsippet om bivalens har universelt. Så problemet blir, hvis Gud vet at Sokrates vil løpe, og forslaget "Sokrates vil løpe" er sant, vil ikke Sokrates nødvendigvis løpe?

Rimini svar er en versjon av opinio communis, en stilling med røtter i Scotus og den parisiske tradisjonen, men som Ockham og senere lærde fra Oxford foredlet med fokus på proposisjoner. (Det er mulig at Ockham ble påvirket av Auriol i sin konsentrasjon om fremtidige kontingente proposisjoner, som noen har hevdet, men det er ikke noe spesifikt som tyder på at Ockham kjente Auriols behandling, og etter Scotus var det naturlig for teologer å rette oppmerksomheten mot sannheten om fremtidige kontingente proposisjoner uansett.) opinio communis er avhengig av Guds frihet til å redde beredskap i verden: alt annet enn Gud er til syvende og sist kontingent, fordi Gud vil og handler fritt og kontingent i å skape, og det er derfor logisk mulig for tingene i verden for ikke å ha vært eller å ha vært på annen måte. Samtidig bekrefter den felles holdningen Guds uforanderlighet og bestemmer kunnskap om slike ting. Resultatet er at sanne proposisjoner om fremtidige kontingenter alltid har vært sanne og er uendelig sanne, til og med bestemt sanne, men at de bare er kontingent sanne og ikke nødvendigvis det. Så Gregory benekter Auriols ligning av nødvendighet og uforanderlighet.

Gregorys stilling er avhengig av interessant bruk av vanlige logiske innretninger og distinksjoner utviklet i Paris og Oxford i løpet av det foregående århundre, for eksempel skillet mellom de sammensatte og delte sansene til proposisjoner, og det mellom betinget og absolutt nødvendighet. Hensikten med disse distinksjonene var å tilby en måte å forklare hendelsens beredskap på, men på den måten antok de den endelige beredskapen for alt unntatt Gud. Imidlertid, langt fra å være en bekreftelse på verdens”radikale beredskap”, som noen historikere har hevdet, var det faktisk den eneste måten for de fleste teologer å redde i det minste noe beredskap fra trusselen om absolutt logisk og guddommelig determinisme. Faktisk innrømmet Gregory og andre at når vi antok Guds kunnskap om fremtiden, var fremtiden nødvendig ex antatt,selv om det ikke er absolutt, fordi det er logisk mulig for uforanderlig Gud å vite noe annet. Peter Auriol, og senere Peter de Rivo, Pietro Pomponazzi og Martin Luther, ville anse disse anstrengelsene svake og bedragere. De tre Peters benyttet seg av alternative teorier som andre anså som svake og bedragere, mens Luther ganske enkelt godtok konklusjonen om at alle forsøk på å redde meningsfull beredskap styrt av menneskelig fri vilje var dømt til å mislykkes.mens Luther ganske enkelt godtok konklusjonen at alle forsøk på å redde meningsfull beredskap styrt av menneskelig fri vilje var dømt til å mislykkes.mens Luther ganske enkelt godtok konklusjonen at alle forsøk på å redde meningsfull beredskap styrt av menneskelig fri vilje var dømt til å mislykkes.

Det som er interessant med Gregorys behandling, igjen, er ikke hans originalitet, men klarheten og presisjonen han presenterte den felles standpunkt. Han påpekte til og med problemer i diskusjonene med dem han stort sett var enig med, som Ockham. Det er sant at nesten alt det Rimini sa, ble funnet i Marchia, Massa, Ockham, Landulph Caracciolo, Adam Wodeham og andre, men ikke på en slik organisert måte.

Et siste element i Gregorys holdning til modale forhold som fortjener vår oppmerksomhet, er fortidens beredskap eller nødvendighet. Opinio communis hevdet at fortiden på en eller annen måte er nødvendig i sterk forstand, selv om den ikke er absolutt nødvendig. Det ser ut til at Gregory ikke gikk så langt som å si at fortiden er nødvendig (utover den normale nødvendigheten ex suppositione), men han gjør en slags modal skille mellom fortid og fremtid. Dermed kan vi si at Gregory ikke trodde at Gud kan endre fortiden, selv om det har vært en viss uenighet om dette problemet (Courtenay 1972–73; Schabel 2000, 271–2). Det er nok å si at tiden er inne for en lang og nøye behandling av fortidens modale status i middelalderske tanker, for å avgjøre om noen tenker noen gang trodde fortiden kunne endres. Det sannsynlige svaret er negativt.

4. Forutbestemmelse

Predestinasjon var det tradisjonelle emnet for distinksjoner 40–41 av kommentarer til bok I of the Sentences. Dette var en mer "teologisk" undergruppe av det mer "filosofiske" temaet for forkunnskap og fremtidige kontingenter behandlet i distinksjoner 38–39. Som for forkunnskap, gikk Gregory sakte og forsiktig, og definerte betingelsene og beskrev de mulige stillingene. Gregorys augustinske bøyning viser seg tydeligere i predestinasjon enn i forkunnskap. Gregory siterte Augustines ord ikke mindre enn 43 ganger i denne sammenhengen, og siterte ham enda oftere. Hyppige utvalgte skriftlige sitater gir det ultimate grunnlaget for hans teori. Fra Romerne 9.13, der Paulus kommenterer Malaki 1.2, "Jakob har jeg elsket, men Esau har jeg hatet," inntok Gregory sin stilling som fra evighet,Gud velger aktivt å fordømme noen og redde andre, en teori som kalles Double Predestination eller Double Particular Election (Vignaux 1934, kap. 4; Schüler 1934; Halverson 1998, 143–157; Schabel 2002).

Hovedspørsmålet er hva årsakssammenhengen er mellom menneskers vilje og handling og deres frelse eller fordømmelse, og predestinasjon eller avvisning: deltar mennesker i eller bidrar til sin egen frelse og fordømmelse, eller er Guds vilje den eneste årsaken? Tradisjonelt hadde svaret vært at mennesker er årsaken til deres fortjente fordømmelse, men at frelse bare var avhengig av Guds vilje. Selv om det var forskjellige tolkninger av denne tradisjonelle holdningen, synes Peter Auriol å ha vært den første viktige universitetsstipenderen som ga et reelt alternativ. Auriol hadde allerede forsøkt å distansere Gud fra de daglige detaljene i verdens eksistens, for å bevare guddommelig nødvendighet og tingenes beredskap. Auriol anvendte nå sin generelle teori på det spesifikke spørsmålet om soteriologi og hevdet at Gud setter opp generelle regler som bestemte sett med mennesker vil bli forbannet og andre sett reddet, uten aktivt å velge å redde eller forbanna spesifikke individer. Dette opprettholdt guddommelig uforanderlighet, men hadde den ekstra bonusen å gi symmetri for reprobasjon og predestinasjon: den avgjørende faktoren er tilstedeværelsen eller fraværet av et hinder for nåde (obex gratiae). For Auriol, mens noens hindring for nåde virkelig er en positiv årsak til avvising, er imidlertid fraværet av en slik hindring bare en negativ eller privat årsak til predestinasjon. Dermed trodde Auriol at han kunne unngå anklager om Pelagianisme ved ganske enkelt å benekte en positiv årsak til predestinasjon hos de utvalgte. Ockham ser ut til å ha tatt i bruk hovedelementene i Auriols holdning,mens Walter Chatton i Oxford og Gerard Odonis og Thomas fra Strasbourg i Paris gikk videre og utgjorde en positiv årsak til predestinasjon hos de utvalgte, som ser ut til å nærme seg den fordømte Pelagiske doktrinen.

Gregory reagerte ved å ankjenne at både teorien om den private årsaken og forestillingen om den positive årsaken til predestinasjon hos dem som er forhåndsbestemt, er Pelagian. I stedet vendte Gregory tilbake til det tradisjonelle synet når det gjaldt predestinasjon: det stammer bare fra Guds barmhjertige vilje. Imidlertid førte Auriols kritikk av asymmetrien til den tradisjonelle posisjonen til at Gregory hevdet at ikke bare det forhåndsbestemte spiller noen kausal rolle i deres frelse, men at heller ikke den irettesatte bidrar til deres fordømmelse. Kort sagt, det er ingen grunn verken for en persons frelse eller til en annen persons fordømmelse, bortsett fra Guds uaktsomme vilje: vi vet ikke hvorfor noen blir frelst og andre forbannet. Dette trodde tross alt Gregory var teorien om Paul og Augustinus.

Man må beundre Gregorys konsistens her, gjenspeile motstanderen Peter Auriol. Når det gjelder guddommelig forkunnskap, ga Auriol et alternativ til den tradisjonelle stillingen fordi han hevdet at det felles forsvaret av beredskap mislyktes. Auriols teori tillot ham å bevare årsaksrollen til mennesker i reprobasjon, på bekostning av å involvere mennesker i predestinasjon og derfor komme nær Pelagianisme. Det var problemer med Auriols holdning, men den var konsekvent. Gregory, derimot, var enig i den vanlige holdningen om guddommelig forkunnskap, men da den virkelig regnet, i soteriologi, tok Gregory denne felles standpunkt til det han (og Auriol) mente var dens logiske konklusjon. Siden Guds frie skapelse og handling virkelig er den eneste kilden til beredskap i verden, da er Gud 's fri vilje er den eneste virkelige årsaken til frelse og fordømmelse. Frelse og fordømmelse er betinget som noe annet, men ikke betinget av menneskers fri vilje, men bare av Guds vilje. For uten tvil burde Gregory, alle andre som holdt opinio communis, også ha holdt til dobbeltpredestinasjon eller dobbelt spesiell valg. I det minste ser minst en av Gregorys nærmeste forgjengerne, karmelitten Guy Terrena, ut til å ha blitt enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grunn til de logiske innretningene til opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskapen om menneskelig vilje.alle andre som holdt opinio communis, burde også ha holdt til dobbelt predestinasjon eller dobbelt spesiell valg. I det minste ser minst en av Gregorys nærmeste forgjengerne, karmelitten Guy Terrena, ut til å ha blitt enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grunn til de logiske innretningene til opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskapen om menneskelig vilje.alle andre som holdt opinio communis, burde også ha holdt til dobbelt predestinasjon eller dobbelt spesiell valg. I det minste ser minst en av Gregorys nærmeste forgjengerne, karmelitten Guy Terrena, ut til å ha blitt enig (Schabel 2015). Luther og Calvin var enige med Gregory, men de så ingen grunn til de logiske innretningene til opinio communis, som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskapen om menneskelig vilje.som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskapen av menneskelig villige.som for dem som for Auriol ikke kunne redde beredskapen av menneskelig villige.

5. Erkjennelse

Epistemologi er et annet emne der Gregorys tanker har fått mye oppmerksomhet (f.eks. Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; V. Wendlands kapittel i Oberman 1981, 242–300; Tachau 1988, 358–71). Som i naturfilosofi, opprettholder Gregory en ikke-realistisk posisjon om at universelle blir dannet av sjelen og bare etter at sinnet har tidligere oppfatning av entall ting. Dermed spiller sanseopplevelse en stor rolle i intellektuell erkjennelse. For enkel kognisjon vedtar Gregory den vanlige terminologien i dikotomien mellom intuitiv og abstraktiv kognisjon, selv om forskjellen mellom de to er basert på objektene snarere enn kognisjonsmåtene. For Gregory avsluttes intuitiv erkjennelse umiddelbart ved det ekstremale objektet, men abstrakt slutter ved objektets art i sjelen. Inspirert av noen av Ockhams etterfølgere argumenterer Gregory mot Venerable Inceptors påstand om at man via intuitiv erkjennelse kunne avgjøre om en ting ikke eksisterer.

I enighet med Auriol mot de fleste samtidige, mener Gregory imidlertid også at man kan ha en intuitiv erkjennelse av et objekt som ikke eksisterer, som for eksempel når vi ser en "ødelagt" blyant i et glass vann, når det bare er en ubrutt blyant i virkeligheten. Men Auriol tar feil med å hevde at dette er et eksempel på en intuitiv erkjennelse av noe fraværende, fordi for Gregory er kognisjonen virkelig forårsaket av arten til en eller annen nåværende gjenstand, selv om det kanskje ikke er objektet som sinnet tror det er. Derfor vedtar Gregory ikke Auriols definisjon av intuitiv erkjennelse som erkjennelsen når sjelen bare tenker at objektet er til stede. I alle fall er dikotomien forskjellig for Gregory fordi han hevder at abstrakt kognisjon også er noe intuitiv,siden arten av objektet er kjent umiddelbart og derfor intuitivt.

I løpet av Gregorys lange diskusjon om problemet med forkunnskap og fremtidige kontingenter, refererer han hyppig til forestillingen om komplekset significabile. Når det gjelder kompleks erkjennelse, eller vitenskapelig kunnskap, var Gregorys inspirasjon Adam Wodeham, som bygde på noen av Walter Chattons ideer i utviklingen av komplekset significabile. Ockham mente at gjenstanden for vitenskapelig kunnskap er konklusjonen av en syllogisme, og Gregory avviser dette. Chattons alternativ var at vitenskapelig kunnskap har som objekt ting utenfor sinnet. Gregory avviser også dette, fordi

hvis dette var tilfelle, ville mange vitenskaper dreie seg om betingede ting som kan være annerledes enn de er, mens gjenstanden for streng vitenskap må være evig og nødvendig. Hvert vesen er imidlertid foruten Gud kontingent og ikke nødvendig. Hvis ting utenfor sinnet var vitenskapens gjenstander, ville mange vitenskaper, fysiske og geometriske og mange andre, dreide seg om andre ting enn Gud, og derfor om kontingente ting (Rimini 1979, 6; Brown 1998a, 171).

Man kan her se hvordan Gregorys stress på skapelsens overordnede beredskap henger sammen med hans epistemologi.

Gregory velger som objekt for vitenskapelig kunnskap alternativet som tilbys av Adam Wodeham. Chattons forestilling om "ting" i vitenskapelig kunnskap var tilstanden som både var negativ og bekreftende. For eksempel betyr "Sokrates sitter" og "Sokrates sitter ikke" for Chatton det samme, ikke Sokrates, ikke sittende og ikke forslagene, men på en eller annen måte hele Sokrates sittende. Selv om Chatton hadde sine grunner for sin teori, endret Wodeham den på en nyttig måte, og skille mellom positive og negative forhold. Så for Wodeham har hver proposisjon sin egen totale signifikant som bare er sammensatt signifiserbar (complexe significabile), slik at Socrates sittende og Socrates ikke-blir sittende er to forskjellige ting, gjenstandene for vitenskapelig kunnskap.

Gregory tok i bruk Wodehams teori og skreddersyr den der det var nødvendig etter hans egen tanke. Komplekset som er vesentlig, en gang antatt å være Gregorys oppfinnelse, er verken proposisjonen i seg selv (selv om den bestemmer sannheten eller usannheten i proposisjonen) eller individuelle ting i verden, men snarere ordningen av ting i verden. Han skilte seg fra Wodeham, for eksempel på den måten han tenkte på å "gi ja til" og "dissensere fra" slike kompleks significabilia, et spørsmål som hadde besatt Chatton i lengden. Gregory anvendte deretter forestillingen på en rekke andre filosofiske problemer, som fremtidige kontingenter, og gjennom ham ble komplekset significabile den felles intellektuelle eiendom for kontinentale tenkere, og parallelle forestillinger finnes i mange viktige senere intellektuelle.

6. Økonomisk tanke

Selv om hans kommentar til bøkene I og II om setningene er det desidert Gregorys største og viktigste verk, har historikere av middelalderfilosofien nylig viet litt oppmerksomhet til hans eneste forfatterskap om økonomisk tanke, som ble trykt i Reggio Emilia i 1508 som Tractatus de imprestantiis Venetorum et de usura og gjengitt i Rimini selv over et århundre senere i 1622 (Rimini 1508; Lambertini 2003, 2009; Kirshner 2015). Det eneste kjente manuskriptvitnet er i en kodeks som inneholder forskjellige politiske og økonomiske traktater: Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. JX 51, ff. 201r-212r. Manuskriptet bærer en annen redeksjon av teksten, men det kan brukes til å korrigere de trykte utgavene og bør danne grunnlaget for en fremtidig kritisk utgave. Tittelen og eksplisitt i manuskriptet identifiserer arbeidet videre som en quaestio disputata på tvangslånene til den venetianske kommune i henhold til bestemmelsen av Gregory of Rimini, teologimester og tidligere general for augustinerne. Terminologi i selve teksten bekrefter at snarere enn et rent skrevet verk, stammer stykket fra en muntlig disputasjon, selv om den interne strukturen og eksistensen av to redaksjoner indikerer at det ble mye revidert i etterkant. Siden vi vet at teologenes administrative ansvar ikke var til hinder for at de deltok i hendelser som quodlibetal-disputasjoner, er det mulig at debatten fant sted mens Gregory var hans ordens tidligere general som begynnelsen sier, dvs. i siste halvdel av 1357 eller i 1358, som ville gjøre det til hans siste ord om intellektuelle forhold.

Gregory ble faktisk stilt to spørsmål, og han kombinerte dem i sin besluttsomhet. Den første var om det var gyldig for en kreditor å motta renter på tvangslån. Ulike italienske kommuner ty til tvangslån fra innbyggerne for å skaffe penger, og betalte til gjengjeld en årlig sum, men aldri hovedstolen. Når det gjelder Venezia, fikk den tvungne långiveren 5%. Det andre spørsmålet spurte om det var gyldig for noen andre å skaffe seg tittelen på lånet fra den tvungne långiveren, for en sum mindre enn det opprinnelige lånet, og fortsette å motta den årlige summen fra kommunen. For eksempel kunne myndighetene kreve 100 dollar fra en innbygger, og lovet å betale $ 5 hvert år. En annen innbygger kunne da betale $ 25 til den første innbyggeren og få rett til å motta den årlige utbetalingen på $ 5.

Problemstillingen var konkret i det fjortende århundre, og flere lærde ble stilt lignende eller til og med identiske spørsmål, noe som gjør at vi kan plassere Gregorys besluttsomhet i en historisk kontekst. En forfatter ga et liberalt svar på det første spørsmålet, at det faktum at lånet ble tvunget, gjorde at kreditor fikk 5% rentelisens, mens den samme forfatteren anså den andre transaksjonen som en akseptabel salgskontrakt og ikke et kjøp av et lån. En mer konservativ forfatter derimot så på 5% som usury, med mindre det utgjorde en spontan gave fra kommunen til innbyggeren, og så lenge innbyggeren ikke hadde til hensikt å tjene penger. I dette tilfellet kunne gaven ikke kjøpes lisensmessig av en annen, naturlig nok, for den tvangsmessige kjøperen vil sikkert være en usurer.

Gregorys behandling er blitt utpekt som historisk betydelig. Gregorys prosedyre gjenspeiler hans tidligere Sentences-kommentar i hans nøye struktur. Etter å ha åpnet argumenter, deler Gregory besluttsomheten i fire artikler, først definerer han begrepene, for det andre diskuterte syndigheten av ugras, tredje svarer på spørsmålene, og fjerde svarte på åpningsargumentene. Selv om Gregory er en Master of Theology, svarer han på spørsmålet som filosof og bruker rasjonelle argumenter. For Gregory er usury feil og enkel, siden det bryter regelen om likhet i utvekslinger. Man kan se på dette som en konservativ tilnærming, men Gregorys generelle stilling kan innebære en liberal implementering av hans teori, ettersom den avgjørende faktoren ligger i ens samvittighet, i ens hensikt:”Usury er fortjeneste beregnet på et lån.”Gregorys vektlegging av rollen som intensjon og samvittighet her er uvanlig. I det aktuelle tilfellet kan Venezia legitimt betale 5% bare hvis kommunens motiver er ærlige, enten fordi de mener det betaler for skader eller returnerer en godhet, selv om Gregory utelukker fra rubrikken "skader" muligheten koster av det resulterende ikke-erverv av mulig fortjeneste, og demonstrerer dermed ytterligere hans bevissthet om forretnings- og bankpraksis. Siden Venezia betaler alle tvungne kreditorer en så vanlig årsavgift, ser det ikke ut til at Gregory skal betales av noen av disse grunnene. Likevel overlater han det til samvittigheten.enten fordi den mener at den betaler for skader eller returnerer en godhet, selv om Gregory utelukker fra rubrikken “skader” mulighetskostnadene fra den resulterende ikke-erverv av mulig fortjeneste, og dermed ytterligere demonstrerer hans bevissthet om forretnings- og bankpraksis. Siden Venezia betaler alle tvungne kreditorer en så vanlig årsavgift, ser det ikke ut til at Gregory skal betales av noen av disse grunnene. Likevel overlater han det til samvittigheten.enten fordi den mener at den betaler for skader eller returnerer en godhet, selv om Gregory utelukker fra rubrikken “skader” mulighetskostnadene fra den resulterende ikke-erverv av mulig fortjeneste, og dermed ytterligere demonstrerer hans bevissthet om forretnings- og bankpraksis. Siden Venezia betaler alle tvungne kreditorer en så vanlig årsavgift, ser det ikke ut til at Gregory skal betales av noen av disse grunnene. Likevel overlater han det til samvittigheten. Det ser ikke ut til at Gregory blir betalt for noen av disse grunnene. Likevel overlater han det til samvittigheten. Det ser ikke ut til at Gregory blir betalt for noen av disse grunnene. Likevel overlater han det til samvittigheten.

Dette gjelder også det andre spørsmålet. Kreditor som har gitt lånet i god samvittighet og uten håp om fortjeneste, har ikke begått usury, så han har "en rett over kommunen" som han kan selge lisenser. Dessuten kan kjøperen kjøpe dette lisensielt, så lenge han ikke har tenkt å tjene på det. Men hvis dette ikke er tilfelle, hvis fortjeneste er ment, blir ukens synd begått mer alvorlig enn i første tilfelle, siden ingen styrke er involvert.

Gregorys besluttsomhet ville gi Venezia og kreditorene mulighet til å fortsette med deres praksis med tvangslån og kreditorers overføring av årlige utbetalinger uten ytre begrensninger fra kirken. Kanskje var han praktisk med tanke på situasjonens kompleksitet. Ved å understreke rollen som intensjon og samvittighet frigjorde han investorer til å forfølge prosjektene sine. Men uten å trekke tydelige linjer som skiller det legitime fra det uekte, belastet han dem med å vurdere motivene deres i hver eneste transaksjon og advarte om at om de er usurer i sannhet vil bli bestemt for Gud etter sjelenes dom.

7. Konklusjon

Nå som Gregorys arbeider er tilgjengelige i en pålitelig moderne utgave, har han begynt å få mer direkte oppmerksomhet, for eksempel i papirsamlingen i Oberman 1981 og på konferansen som ble holdt i Rimini i 2000 som ble viet til Gregorys liv og tanke (utgitt som Gregorio da Rimini. Filosofo i Rimini i 2003). Det er å håpe at ytterligere studier av hans foresatte i Paris og Oxford om forskjellige enkeltspørsmål vil gjøre det mulig for oss å se innovasjonene hans tydeligere. Nyere studier har vist at han ikke alltid var så original som man en gang trodde, men det svekker ikke på noen måte hans viktige posisjon i filosofihistorien. Videre kom Gregory noen ganger med nye løsninger på problemer, og selv der han ikke gjorde, behandlingene hans, på grunn av deres klarhet og forståelse,ble ofte den viktigste kilden for senere tenkere av ideene han tok i bruk fra forgjengerne og utviklet.

Bibliografi

Hoved kilde

  • Rimini, Tractatus de impresantiis Venetorum et de usura, Reggio Emilia: Ludovicus de Mazalis 1508; Rimini 1622.
  • Rimini, Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357–1358, A. Maijer (red.), Roma: Institutum Historicum Augustinianum 1976.
  • Rimini, Gregorii Ariminensis Lectura super primum et secundum Sententiarum, 6 vol. (= Spätmittelalter und Reformation Texte und Untersuchungen 6–11), D. Trapp, V. Marcolino, W. Eckermann, M. Santos-Noya. W. Schulze, W. Simon, W. Urban og V. Vendland (red.), Berlin / New York: De Gruyter 1979–84.

Sekundærverk

Merk: Bibliografien nedenfor er nødvendigvis begrenset, gitt det store antallet studier relatert til Gregory av Rimini.

  • Bermon, P. (2002): “La Lectura sur les deux premiers livres des Sentences de Grégoire de Rimini OESA (1300–1358),” i GR Evans (red.), Middelalderske kommentarer til Peter Lombards Sentences, vol. 1, Leiden: Brill, 267–85.
  • ––– (2007): L'assentiment et son objet chez Grégoire de Rimini, Paris: Vrin.
  • Brinzei, M. og C. Schabel (2015): “Fortid, nåtid og fremtid for sent-middelalderske teologi: Kommentaren om setningene til Nicholas fra Dinkelsbühl, Wien, ca. 1400.” i PW Rosemann, red., middelalderkommentarer om setningene til Peter Lombard, vol. III, Leiden: Brill, 174–266.
  • Brown, SF (1998a): “Gregory of Rimini (ca. 1300–1358),” Routledge Encyclopedia of Philosophy, X: 170a-72b.
  • ––– (1998b): “Walter Burley, Peter Aureoli og Gregory of Rimini,” i J. Marenbon, red., Medieval Philosophy (= Routledge History of Philosophy III), London: Routledge, 368–85.
  • Ciammetti, D. (2011): Necessità e contingenza i Gregorio da Rimini, Pisa: Edizioni ETS.
  • Conti, A., R. Lambertini og A. Tabarroni (2002): “Gregorio da Rimini,” i Dizionario Biografico degli italiani, 59: 277–8.
  • Courtenay, WJ (1972–73): “Johannes av Mirecourt og Gregory av Rimini om hvorvidt Gud kan forkomme fortiden,” Recherches de Théologie ancienne et médiévale 39 (1972): 224–53 og 40 (1973): 147–74.
  • ––– (1978): Adam Wodeham: En introduksjon til hans liv og forfatterskap (= Studier i middelalderske og reformasjonstanker 21), Leiden: Brill.
  • Cross, R. (1998): “Infinity, Continuity and Composition: The Contribution of Gregory of Rimini,” Medieval Philosophy and Theology, 7: 89–110.
  • Dal Pra, M. (1956): “La teoria del 'significato total' della proposizione nel pensiero di Gregorio da Rimini,” Rivista critica di storia della filosofia, 11: 287–311.
  • Delucca, O. (2003), “Gregorio da Rimini: Cenni biografici e documentari,” i Gregorio da Rimini filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25. november 2000) (Rimini 2003), 45–65.
  • Eckermann, W. (1978): Wort und Wirklichkeit: Das Sprachverständnis in der Theologie Gregors von Rimini und Sein Weiterwirken in der Augustinerschule (= Cassiciacum 33), Würzburg: Augustinus.
  • Elie, H. (1937): Le complexe significabile, Paris: Vrin.
  • Fiorentino, F. (2004): Gregorio da Rimini. Contingenza, futuro e scienza nel pensiero tardo-medievale, Roma: Antonianum.
  • Friedman, RL (2013): Intellektuelle tradisjoner ved Medieval University. Bruken av filosofisk psykologi i trinitarisk teologi blant fransiskanerne og dominikanerne, 1250–1350, 2 bind. (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 108), Leiden: Brill.
  • Gál, G. (1977): “Adam Wodehams spørsmål om komplekset er betydelig som det umiddelbare objektet for vitenskapelig kunnskap,” Franciscan Studies, 37: 66–102.
  • García Lescún, E. (1970): La teología trinitaria de Gregorio de Rimini: Contribución a la historia de la escolástica tardía, Burgos: Ediciones Aldecos.
  • Halverson, J. (1998): Peter Aureol on Predestination: A Challenge to Late Medieval Thought (= Studies in the History of Christian Thought 83), Leiden: Brill.
  • Hoenen, MJFM (1993): Marsilius of Inghen: Divine Knowledge in Late Medieval Thought (= Studies in the History of Christian Thought 50), Leiden: Brill.
  • Kirshner, J. (2015): “Autoritet, fornuft og samvittighet i Gregory” fra Riminis Questio prestitorum communis Venetiarum,”i P. Schulte og P. Hesse, red., Reichtum im späten Mittelalter. Politiske teorien - Ethische Norm - Soziale Akzeptanz, Stuttgart: Franz Steiner, 115–43.
  • Lambertini, R. (2003): “L'economia e la sua etica: la 'quaestio' di Gregorio da Rimini su debito ed usura,” i Gregorio da Rimini. Filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25 november 2000), Rimini 2003, 97–126.
  • ––– (2009): Il dibattito medievale sul consolidamento del debito pubblico dei comuni. L'intervento del teologo Gregorio da Rimini († 1358), Milano: Associazione per lo Sviluppo degli Studi di Banca e di Borsa.
  • Leff, G. (1961): Gregory of Rimini: Tradition and Innovation in Fourteenth Century Thought, New York: Manchester.
  • Maier, A (1949): Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert, Roma: Edizioni di storia e letteratura.
  • McGrath, AE (1987): Intellectual Origins of the Reformation, Oxford: Blackwell.
  • Oberman, HA, red. (1981): Gregor von Rimini: Werk und Wirkung bis zur Reformation, Berlin: De Gruyter.
  • Santos-Noya, M. (1990): Die Sünden und Gnadenlehre des Gregors von Rimini, Frankfurt: P. Lang.
  • Schabel, C. (2000): Teologi i Paris 1316–1345: Peter Auriol and the Problem of Divine Foreknowledge and Future Contingents (= Ashgate Studies in Medieval Philosophy 1), Aldershot: Ashgate.
  • ––– (2002): “Parisiske kommentarer fra Peter Auriol til Gregory av Rimini, og problemet med predestinasjon,” i GR Evans, red., Medieval Commentaries on Peter Lombard's Sentences, vol. I, Leiden: Brill, 221–65.
  • ––– (2015): “Guiu Terrena om predestinasjon i hans kommentar til Gratians dekret,” i A. Fidora (red.), Guido Terreni, O. Carm. († 1342): Studier og tekster (= Textes et études du Moyen Age, 78), Barcelona / Madrid: FIDEM, 83–105 og 325–388.
  • Schüler, M. (1934): Prädestination, Sünde und Freiheit bei Gregor von Rimini, Stuttgart: Kohlhammer.
  • Smith, K. (1999): “Ockhams innflytelse på Gregory of Riminis naturfilosofi,” i V. Syros, A. Kouris, og H. Kalokairinou, red., Dialexeis: Akademaiko etos 1996–7, Nicosia: Homilos Philosophias Panepistemiou Kyprou, 107–42.
  • Tachau, KH, (1988): Vision and Certitude in the Age of Ockham: Optics, Epistemology and the Foundations of Semantics, 1250–1345 (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 22), Leiden: Brill.
  • Trapp, D. (1956): “Augustinisk teologi fra det 14. århundre: Notater om utgaver, Marginalia, Opinions and Book-Lore,” Augustiniana, 6: 146–241.
  • Vignaux, P. (1934): Justification et Prédestination au XIVe siècle: Duns Scot, Pierre d'Aureole, Guillaume d'Occam, Grégoire de Rimini, Paris: Leroux.
  • Würsdörfer, J. (1917): Erkennen und Wissen bei Gregor von Rimini, Münster i. W.: Aschendorff.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

[Ta kontakt med forfatteren med forslag.]