Konsernets Rettigheter

Innholdsfortegnelse:

Konsernets Rettigheter
Konsernets Rettigheter

Video: Konsernets Rettigheter

Video: Konsernets Rettigheter
Video: Jusprofessor Peter Ørebech - Ranet av allmeningen til havs 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Konsernets rettigheter

Først publisert man 22. september 2008; substansiell revisjon torsdag 17. mars 2016

En gruppe rettigheter er en rettighet som holdes av en gruppe som en gruppe i stedet for av medlemmene. “Gruppen” i “grupperetten” beskriver rettighetshaverens natur; den beskriver ikke det faktum at retten er begrenset til medlemmene i en gruppe snarere enn besatt av alle medlemmer av et samfunn eller av menneskeheten for øvrig. Mye av kontroversen som omgir rettigheter for grupper, fokuserer på om grupper kan inneha rettigheter, og om de kan det, på betingelsene som en gruppe må tilfredsstille for å være rettighetshaver. Noen tilhengere av grupprettigheter tenker rettighetsholdende grupper som moralske enheter i seg selv, slik at en gruppe som rettighetshaver har et vesen og status som analogt med en enkeltpersons. Andre gir grupper ingen slik uavhengig stilling, men tenker grupperettigheter som rettigheter som deles i og holdes i fellesskap av gruppen.s medlemmer. Noen motstandere av grupperettigheter utfordrer selve påstanden om at grupper kan bære rettigheter. Andre gjør det ikke, men bekymrer seg for truslene som slike rettigheter utgjør for enkeltpersoner og deres rettigheter. De blir på sin side møtt av påstander om at individuelle rettigheter og grupperettigheter, som er passende formulert, er komplementære snarere enn motstridende, og at noen grupperettigheter til og med kan være menneskerettigheter.

  • 1. Identifisere grupperettigheter
  • 2. Moralske og lovlige rettigheter
  • 3. Grupper som rettighetshavere
  • 4. Konsernrettigheter: konsern og kollektiv
  • 5. Konsernrettigheter og kollektive varer
  • 6. Skepsis om gruppens rettigheter
  • 7. Frykt for implikasjonene eller konsekvensene av grupperettigheter
  • 8. Grupperettigheter og individuelle rettigheter: sameksistens og komplementaritet?
  • 9. Grupperettigheter og menneskerettigheter
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Identifisere grupperettigheter

En gruppe rettigheter er en rettighet som er besatt av en gruppe qua gruppe snarere enn av medlemmene. Det står i kontrast til en rettighet som en person har som individ. Et eksempel på en ofte påstått rettighet i gruppen er en nasjons eller et folks rett til å være selvbestemmende. Hvis det er en slik rettighet, er det en rettighet som er besatt og utøvd av en nasjon eller et folk som en gruppe. Det er logisk mulig at et enkelt individ kan ha en rettighet for at et helt folk skal være selvbestemmende, slik at en inntrenger vil krenke den enkeltes rettighet i stedet for en rettighet som er inneholdt av folket selv; men i dag ville det være vanskelig å finne noen som ville godta den politiske moralen som trengs for å gjøre den logiske muligheten til et alvorlig krav om rettighet. Vi kan prøve å tolke en kollektiv selvbestemmelsesrett som bare en samling av de individuelle rettigheter til selvbestemmelse som besitter de som utgjør den aktuelle nasjonen eller folket. Men individets rett til selvbestemmelse forstås normalt som en persons rett til å bestemme sitt eget liv i stedet for en rett over andres liv. Dermed kan ikke en gruppes rett til å bestemme karakteren og skjebnen til dets kollektive liv bare være en summering av individuelle rettigheter til selvbestemmelse. Vi kan sikkert appellere til individuelle rettigheter til selvbestemmelse, og til verdiene som ligger til grunn for dem, når vi gjør saken for en kollektiv selvbestemmelsesrett, men det innebærer ikke at den kollektive rettigheten ikke ville være mer enn settet med individuelle rettigheter som vi appellerer til.

Andre rettigheter som nå ofte blir hevdet som gruppe rettigheter inkluderer en kulturgrupps rett til at dens kultur skal respekteres og kanskje offentlig støttes; rettighetene til en språklig gruppe om at språket skal være brukbart og sørget for i det offentlige rom; og en religiøs gruppes rett til at det skal være fritt til å delta i kollektive uttrykk for sin tro, og at dens hellige steder og symboler ikke bør avskilles. I hvert av disse tilfellene er retten, for så vidt det er en gruppe rettighet, en rettighet som innehas av den aktuelle gruppen qua-gruppen, og pliktene som genereres av retten er plikter som skyldes gruppen som helhet snarere til medlemmene.

Grupperettigheter skal ikke forveksles med rettigheter som folk besitter i kraft av å være medlemmer av grupper. Mennesker har normalt rettigheter som medlemmer av universiteter eller idrettsklubber eller bedrifter eller fagforeninger eller kirker eller stater, men i vanlig sak er dette individuelle rettigheter. For eksempel er retten til et medlem av et universitet å bruke biblioteket, eller retten til en innbygger til å stemme ved valg, en enkelt persons rett. En krenkelse av denne rettigheten ville krenke rettigheten til den enkelte rettighetshaver, snarere enn en gruppe rettighet til det aktuelle universitetet eller staten. Faktisk er de fleste rettigheter som privatpersoner har, assosiert med gruppeidentiteter eller gruppemedlemskap av noe slag. Hvis vi er villige til å utvide rettigheter til ikke-menneskelige dyr, vil selv menneskerettigheter være rettigheter som er unike for en bestemt gruppe;Likevel er de fleste menneskerettigheter tenkt som individuelle rettigheter, og på noen synspunkter kan de bare være individuelle rettigheter.

En gruppe rettighet bør derfor ikke identifiseres med en “gruppedifferensiert” rett. Dette begrepet er blitt myntet av Will Kymlicka (1995) for å beskrive en rettighet som tildeles en bestemt gruppe, men ikke til det større samfunn som gruppen eksisterer i. For eksempel kan et samfunn innvilge spesielle rettigheter, for eksempel spesielle territorielle rettigheter eller rettigheter til selvstyre, til en urbefolkning i anerkjennelse av den spesielle statusen som det mindretallet skal ha i det større samfunn, eller av bekymring for sårbarheten til mindretallets tradisjonelle livsform. Dette ville være “gruppedifferensierte rettigheter”. Det begrepet er nå noen ganger forkortet til “gruppe rett”,noe som er uheldig siden en gruppedifferensiert rettighet kanskje eller ikke er en gruppe rettighet i vanlig forstand (en rettighet som er besatt av gruppen qua-gruppen i stedet for av medlemmene alvorlig). For eksempel, hvis den gruppedifferensierte retten er en gruppes rett til å være selvstyrende, vil det være en gruppe rett. Men hvis det for eksempel er en rettighet som er unik for medlemmene av en urfolks minoritet å fiske i bestemte farvann, og hvis denne rettigheten er opptatt av og kan utøves av de flere individer som utgjør mindretallet, vil det være en gruppe -differensiert individuell rett. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)en rettighet som er unik for medlemmene av en urfolks minoritet til å fiske i bestemte farvann, og hvis denne rettigheten er tilordnet og utøves av flere individer som utgjør mindretallet, vil det være en gruppedifferensiert individuell rettighet. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)en rettighet som er unik for medlemmene av en urfolks minoritet til å fiske i bestemte farvann, og hvis denne rettigheten er tilordnet og utøves av flere individer som utgjør mindretallet, vil det være en gruppedifferensiert individuell rettighet. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Moralske og lovlige rettigheter

Gruppens rettigheter kan være lovlige eller moralske eller begge deler. Hvis et rettssystem gir rettigheter til en gruppe, eller anerkjenner det som en enhet som har rettigheter, vil det ganske enkelt være tilfelle for det rettssystemet at gruppen har rettigheter. Disse juridiske rettighetene kan da gyte moralske rettigheter. En lov kan skape en feil som ellers ikke ville være en feil, men hvis rettssystemet generelt er rettferdig og hvis loven tjener et nyttig formål, kan bruddet anses som et moralsk, så vel som et juridisk, galt. For eksempel kan det hende du ikke har noen rett til et spesielt gode i fravær av en lov som gir deg lovlig tittel på det, men når du først har en juridisk tittel, kan tyveriet mitt av det godet gjøre deg vill både moralsk og juridisk. Tilsvarende, når en gruppe har fått lovlige rettigheter, kan vi tenke at brudd på de juridiske rettighetene i det minste i noen tilfeller gjør det moralsk så vel som lovlig. En gruppe kan derfor bli kreditert juridisk avhengige moralske rettigheter.

Imidlertid, hvis gruppe rettigheter bare noen gang kunne være skapninger av lov, kunne vi ikke protestere mot at et rettssystem ikke unnlater å anerkjenne eller respektere en gruppes rett. Talsmenn for gruppelettigheter, som talsmenn for individuelle rettigheter, har vært opptatt av å bruke rettighetsspråket i å krangle om den formen som juridiske, politiske og sosiale ordninger skal ha. Dette innebærer en oppfatning av gruppelettigheter som er moralske i grunnlaget og som kan brukes til å bestemme hvilke juridiske rettighetsgrupper som skal ha. Det er like moralske rettigheter at gruppens rettigheter er mest kontroversielle. Individuelle rettigheter er gjenstand for utallige tvister, men praktisk talt er det ingen som benekter at enkeltpersoner, som personer eller i annen kapasitet, er i stand til å eie rettigheter. Derimot avviser mange mennesker ideen om at grupper kan ha moralske rettigheter,og til og med de som omfavner ideen om grupperettigheter, er ofte uenige om hva slags gruppe som kan besitte dem.

3. Grupper som rettighetshavere

Ingen tilskriver rettigheter promiskuøs til alle slags grupper, så hva er det som markerer en gruppe som den typen gruppe som kan bære rettigheter? En essensiell betingelse for mange teoretikere er integriteten manifesteres av en gruppe: en gruppe må overgå en terskel for enhet og identitet hvis den skal være i stand til å bære rettigheter.

Dermed skiller Peter French (1984) mellom "samlede kollektiviteter" og "konglomeratkollektiviteter". En samlet kollektivitet er bare en samling av individer som en mengde eller menneskene som står på et busstopp eller en statistisk kategori som for eksempel inntektstakere. Hvis vi tilskriver enten et moralsk ansvar eller moralske rettigheter til et samlet, ville dette ansvaret og disse rettighetene kunne reduseres, uten resten, til ansvar og rettigheter til individene som utgjør det. En konglomeratkollektivitet har derimot et enhetlig vesen, siden det formelt er sammensatt som en organisasjon med en intern struktur, regler, kontorer og beslutningsprosedyrer. (For et lignende, men ikke identisk skille mellom aggregater og organisasjoner, se Copp 1984.) Eksempler på grupper som fransk klassifiserer som konglomerater er Det demokratiske partiet, den amerikanske kongressen, den amerikanske hæren, Røde Kors, universitetsfakultetene og næringslivsforetak. Organisasjoner av denne typen har identiteter som ikke blir utmattet av identiteten til personene i dem; en person forlater og en annens blir med resulterer ikke i en ny organisasjon. Således er "det som er forutsigbart for et konglomerat ikke nødvendigvis forutsigbart for alle disse eller noen av disse personene som er forbundet med det" (1984, 13), inkludert rettigheter og ansvar som vi kan tilskrive konglomeratet. French mener ikke å benekte at individene i et konglomerat, for eksempel et næringsliv, også vil ha rettigheter og ansvar knyttet til dets virksomhet;han benekter bare at rettighetene og ansvaret til konglomeratet kan fordeles uten resten blant disse individene. Derfor, hvis Gulf Oil Corporation kjøper eller selger eiendom, slutter seg til et kartell, eller blir funnet årsaksmessig ansvarlig for miljøforurensning og holdes moralsk ansvarlig for å rydde opp i det, kan ikke selskapet som agent og pasient reduseres til individene som for øyeblikket er assosiert med det.

På lignende måte skiller Dwight Newman (2011, 4) mellom “sett” og “kollektiviteter”. Et sett, som Frenchs samlede, blir et annet sett hver gang medlemskapet endres. Den har ingen identitet atskilt fra individene som utgjør den. En kollektivitet, derimot, forblir identifiserbar som den samme kollektiviteten selv om medlemskapet endres. For både franskmenn og Newman er en gruppe som har en identitet som overlever endringer i sitt individuelle medlemskap, et vesentlig trekk ved at den er den typen gruppe som kan bære rettigheter. (Se også Graham 2002, 68–9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Fenomenet med at en gruppe har en identitet og eksistens som er atskilt fra medlemmene, er lettest tydelig når det gjelder formelt organiserte grupper. Så for eksempel kan vi tenke på en fotballklubb eller en universitetsavdeling eller en fagforening som å forbli den samme fotballklubben, universitetsavdelingen eller fagforeningen, selv om individene som utgjør dens medlemmer endrer seg over tid. Når du eller jeg blir med eller forlater en formelt sammensatt organisasjon, er det noe uavhengig av oss selv som vi blir med eller forlater. Så hvis vi tilskriver rettigheter til en formelt sammensatt gruppe, vil den rettighetsbærende gruppen være noe annet enn settet med individer som tilfeldigvis tilhører den når som helst.

Formell organisering kan ikke anses som vesentlig for at en gruppe har en irredusibel og varig identitet. Folk tenker ofte på nasjoner, for eksempel, som enheter som har identiteter som går over påfølgende generasjoner av statsborgere. En nasjons historiske rettighet til et bestemt territorium vil typisk bli sett på som rettigheten til nasjonen oppfattet som en eneste varig enhet, snarere enn en rettighet som er blitt arvet og testamentert av påfølgende generasjoner av statsborgere, slik at det historisk sett ikke har vært noen kontinuerlig enhet som har hatt rettigheter over territoriet. Folk blir gitt til å tenke på nasjoner på denne enhetlige og vedvarende måten, selv i tilfeller, som kurderne, der en nasjon ikke har blitt innstiftet i en stat, eller i tilfeller, som polakkene,hvor den har blitt fratatt politisk uavhengighet i vesentlige perioder av sin historie. Enten vi tenker en gruppe som å ha en identitet og være som erstatter den av medlemmene, snur ikke bare på det vi finner i verden, men også på hvordan vi velger å se den.

For noen tilhengere av gruppenettigheter, bør vi se etter integriteten som er essensiell for en rettighetsbærende gruppe verken i gruppens interne organisasjon eller i dens objektive egenskaper, men i dens subjektivitet. Det som betyr noe er at individene som utgjør gruppen føler seg sterkt bundet sammen som medlemmer av en gruppe de identifiserer seg med. Dermed mener Marlies Galenkamp at en høyreholdende gruppe må ha en sterk form for intragruppssolidaritet og må være den typen gruppe som kommunitarister beskriver som et konstituerende samfunn (1993, 81–100, 111–2, 131; se også Segesvary 1995). Michael McDonald (1991) hevder at det er den delte forståelsen blant individer at de er normativt bundet til hverandre som gjør dem til en gruppe for moralske formål. Den delte forståelsen kan være relatert til og fremmet av delte objektive egenskaper, for eksempel en felles historie, språk, trosystem eller sosial tilstand, men det er fremdeles subjektiviteten til gruppen snarere enn de objektive funksjonene som er avgjørende for at det skal være en gruppe. Larry May (1987) og Paul Sheehy (2006, 151–173) finner også kilden til en gruppes moralske status i medlemmers innbyrdes sammenheng, men argumenterer for at betydningen av disse innbyrdes forhold ligger i de felles interesser og behov som forholdene ligger til gi opphav. En gruppe vil ha moralsk status som en gruppe når medlemmene er så beslektede at de deler behov og har interesser som medlemmer, slik at det som gagner eller skader ethvert medlem, skal være til nytte for eller skade alle. Andre vil da ha forpliktelser eller plikter til å representere gruppen som helhet.

Mens de som fokuserer på disse trekkene i grupper insisterer på at gruppen har en moralsk stilling som ikke kan reduseres til den moralske statusen til medlemmene som blir tatt alvorlig, kan de ikke tillate at en rettighetsbærende gruppe har et vesen eller identitet som kan skilles fra det av medlemmene. Hvis det å dele en intersubjektiv opplevelse eller glede seg over visse slags forhold er avgjørende for integriteten til en gruppe, må gruppen bestå av en gruppe individer som gjennomgår den opplevelsen eller som deler i disse forholdene. I motsetning til French's konglomerat eller Newmans kollektivitet, kan gruppen ikke være mer eller annet enn gruppen slik den består av medlemmene.

Et betydelig mål på enhet og identitet ville virke en essensiell betingelse for at en gruppe skal være den typen gruppe som kan bære rettigheter, men denne betingelsen vil virke nødvendig snarere enn tilstrekkelig. De som er skeptiske til selve tanken om gruppelettigheter, benekter ikke at grupper kommer i forskjellige former, eller at noen utviser en høy grad av enhet eller at grupper kan være veldig viktige i folks liv. De benekter ganske enkelt at det er grunn til å tilskrive grupper, uansett enhetlige og uansett viktige, den moralske standen de må ha for å være uavhengige rettighetshavere. Så hvordan søker talsmenn for grupperettigheter å gi den grunnen?

En foretrukket taktikk er å identifisere funksjoner som grupper deler med mennesker. Hvis vi aksepterer at menneskelige individer har rettigheter fordi de har visse trekk, bør vi akseptere at grupper også har rettigheter hvis de også har disse trekkene. French (1984) er en spesielt dristig talsmann for denne strategien. Selv om formell organisering spiller en betydelig rolle i hans beretning om grupper som moralske enheter, ser han tilskuddet av moralsk personlighet til en gruppe som ganske adskilt fra spørsmålet om gruppen liker juridisk personlighet. For franskmenn er å være et moralsk menneske å være et "ikke-eliminert emne i en beskrivelse av moralsk ansvar" (38). Det på sin side krever kapasitet til forsettlig handling. Men, argumenterer han, konglomeratgrupper, som forretningsforetak,som har interne beslutningsstrukturer og uttalte retningslinjer, er i stand til handlinger som vi på riktig måte kan representere som de forsettlige handlingene til gruppen. Det er nok til å gjøre disse gruppene til”fullverdige moralske personer” som er i stand til å bære både moralsk ansvar og moralske rettigheter. Grupper som er moralske personer "vil ha uansett privilegier, rettigheter og plikter som i det normale løpet tildeles alle medlemmer av det moralske samfunn" (32).gitt til alle medlemmer av det moralske fellesskapet”(32).gitt til alle medlemmer av det moralske fellesskapet”(32).

En kapasitet for byrå kan anses som essensiell for rettighetshaver bare fordi det antas å være essensielt for at en enhet har moralsk status. Eller det kan antas å være avgjørende fordi valg er et vesentlig trekk ved rettighetene selv. I henhold til valgteorien om rettigheter er det å ha en rettighet å ha et valg slik at det er fornuftig å tilskrive rettigheter bare til vesener som er i stand til å velge (f.eks. Hart 1982, Steiner 1998). Uansett grunn til å begrense rekkevidden av grupper som kan inneha rettigheter, gjør en kapasitet for byrå en nødvendig betingelse for å holde rettigheter betydelig. Adina Preda (2012) hevder at for å være i stand til å holde rettigheter, må en gruppe være i stand til et byrå, selv om den kan kvalifisere seg som en agent for rettighetsforhold hvis den er i stand til forsettlig handling;det trenger ikke ha det "fullverdige" byrået som vi kan tilskrive en fysisk person. I tillegg må den være i stand til valg. For Preda betyr det at rettigheter bare kan besettes av grupper som er organisert og som har kollektive beslutningsprosedyrer. Etnokulturelle grupper, som for eksempel mangler organisering og beslutningsprosedyrer, vil ikke bære rettigheter som grupper, selv om medlemmene deres kan ha individuelle rettigheter som er assosiert med deres etnisitet eller kultur. Galenkamp mener også at et byråskapasitet er essensielt for at en gruppe skal være gjenstand for rettigheter (1993, 62, 71–3, 101–10), og par som ved å bruke en gruppe som utmerker seg ved sin felles kultur som hennes viktigste eksempel på en rettighet holdingsgruppe (112, 138–71). Likevel er det vanskelig å se hvordan den slags gruppen kan kvalifisere seg som en agent hvis den ikke klarte å oppfylle de organisatoriske kriteriene som er satt av Preda. (På gruppebyrå generelt, se oppføringen på delt byrå, og List & Pettit 2011.)

For andre teoretikere er byrå verken nødvendig for moralsk anseelse eller for rettighetshaver. Det er nok at vi har grunn til å betrakte en gruppe som et objekt for moralsk bekymring; en gruppe trenger ikke å være en moralsk agent for å være en moralsk pasient. Selv om en gruppe er i stand til moralsk byrå, trenger ikke alle rettighetene være bekymret eller forutsette etaten. Dermed påpeker Keith Graham at vi kan og bruke en rekke moralske epiteter på grupper: grupper kan behandles rettferdig eller urettferdig, de kan bli lurt og behandlet offensivt, og de kan blomstre mer eller mindre godt (2002, 89–93). Å tenke på grupper på denne måten innebærer at de har moralsk status og at vi med rimelighet kan tilskrive rettigheter til dem. For mai (1987)McDonald (1991) og Sheehy (2006) er den kritiske vurderingen at en gruppe kan ha interesser som gruppeinteresser som er mer enn de samlede medlemmene av de samlede medlemmene. Det er derfor en gruppe er i stand til å bli skadet og å bli urettferdig behandlet som en gruppe. Når det gjelder grupper, som for enkeltpersoner, kan vi tenke på disse skadene og urettferdighetene som brudd på rettighetene (jf. Simon 1995, 2001).

For Newman (2011, del I) kommer grupper som utgjør rettighetsbærende "kollektiviteter" i mange former, alt fra selskaper, kirker og universiteter, til nasjoner, kulturelle grupper og hockeylag. En kollektivitet kjennetegnes av de sentrale verdiene den er forpliktet til og av en struktur som definerer medlemskapet og markerer den fra andre grupper. Medlemmene er essensielle for dens eksistens, men kollektiviteten er ikke bare en sammenslåing av medlemmene. Snarere fører det tilsyn med medlemmene. Det fører tilsyn med ikke bare deres eksistens, men også om deres forhold til hverandre og deres tro om disse forholdene. Overvåking innebærer ikke reduserbarhet. Det innebærer for eksempel ikke at samværets eksistens, eller dens handlinger eller intensjoner, kan reduseres til de enkelte medlemmers. Newman argumenterer også for at en kollektivitet har moralsk status som en kollektivitet, en status som er atskilt fra den moralske statusen til individene som er dens medlemmer. Den er derfor i stand til å bære moralske rettigheter og moralske ansvar som ikke bare er rettighetene og ansvarene til dens enkelte medlemmer. Den har også interesser, som ikke bare er medlemmenees sammensatte interesser; snarere består de i uansett hva som gjør at kollektivitetens liv blir bedre som en kollektivitet. En kollektivitets interesser skaper rettigheter når disse interessene er av tilstrekkelig betydning for å rettferdiggjøre tilskrivning av plikter til andre. I så henseende er rettighetene til en kollektivitet ikke forskjellig fra rettighetene til et menneske.en status som er atskilt fra den moralske statusen til individene som er medlemmene. Den er derfor i stand til å bære moralske rettigheter og moralske ansvar som ikke bare er rettighetene og ansvarene til dens enkelte medlemmer. Den har også interesser, som ikke bare er medlemmenees sammensatte interesser; snarere består de i uansett hva som gjør at kollektivitetens liv blir bedre som en kollektivitet. En kollektivitets interesser skaper rettigheter når disse interessene er av tilstrekkelig betydning for å rettferdiggjøre tilskrivning av plikter til andre. I så henseende er rettighetene til en kollektivitet ikke forskjellig fra rettighetene til et menneske.en status som er atskilt fra den moralske statusen til individene som er medlemmene. Den er derfor i stand til å bære moralske rettigheter og moralske ansvar som ikke bare er rettighetene og ansvarene til dens enkelte medlemmer. Den har også interesser, som ikke bare er medlemmenees sammensatte interesser; snarere består de i uansett hva som gjør at kollektivitetens liv blir bedre som en kollektivitet. En kollektivitets interesser skaper rettigheter når disse interessene er av tilstrekkelig betydning for å rettferdiggjøre tilskrivning av plikter til andre. I så henseende er rettighetene til en kollektivitet ikke forskjellig fra rettighetene til et menneske. Den har også interesser, som ikke bare er medlemmenees sammensatte interesser; snarere består de i uansett hva som gjør at kollektivitetens liv blir bedre som en kollektivitet. En kollektivitets interesser skaper rettigheter når disse interessene er av tilstrekkelig betydning for å rettferdiggjøre tilskrivning av plikter til andre. I så henseende er rettighetene til en kollektivitet ikke forskjellig fra rettighetene til et menneske. Den har også interesser, som ikke bare er medlemmenees sammensatte interesser; snarere består de i uansett hva som gjør at kollektivitetens liv blir bedre som en kollektivitet. En kollektivitets interesser skaper rettigheter når disse interessene er av tilstrekkelig betydning for å rettferdiggjøre tilskrivning av plikter til andre. I så henseende er rettighetene til en kollektivitet ikke forskjellig fra rettighetene til et menneske.

Miodrag Jovanović (2012) gir en annen interessebasert redegjørelse for gruppens rettigheter, men av en ganske annen art. Nåværende internasjonale og nasjonale rettssystemer oppnår rettigheter til grupper, for eksempel rettigheter til selvbestemmelse og rettigheter designet for å beskytte deres kulturer. Jovanović søker å gjøre rede for disse rettighetene ved å avdekke det “normative moralske ståsted” implisitt i dem. Dette standpunktet, som han selv slutter seg til, er, argumenterer han for "verdikollektivisme": "synet på at kollektive enheter kan ha iboende verdi, som er uavhengig av dens bidrag til individuelle medlemmers trivsel" (2012, 6). Med andre ord, vi bør forstå de juridiske rettighetene som tillegges en gruppe som er forankret i gruppens irreducible kollektive verdi,en verdi som ikke kan reduseres til verdien av gruppen for flere individer som utgjør dens medlemmer. Jovanović tilskriver ikke disse rettighetene til alle slags grupper som er anerkjent i loven. Spesielt tilskriver han dem ikke til juridiske personer, for eksempel forretningsforetak og fagforeninger. Snarere tilegner han dem bare til grupper som har en pre-juridisk eksistens og identitet, som nasjonale, etniske, språklige og religiøse grupper. Det er de grupper som irreducerbart har kollektive interesser som, for hans regning, lovlige grupperettigheter (med rette) tar sikte på å beskytte og fremme.han anerkjenner dem bare til grupper som har en førlovlig eksistens og identitet, som nasjonale, etniske, språklige og religiøse grupper. Det er de grupper som irreducerbart har kollektive interesser som, for hans regning, lovlige grupperettigheter (med rette) tar sikte på å beskytte og fremme.han anerkjenner dem bare til grupper som har en førlovlig eksistens og identitet, som nasjonale, etniske, språklige og religiøse grupper. Det er de grupper som irreducerbart har kollektive interesser som, for hans regning, lovlige grupperettigheter (med rette) tar sikte på å beskytte og fremme.

4. Konsernrettigheter: konsern og kollektiv

De forskjellige tilnærmingene til gruppelettigheter beskrevet i forrige seksjon har et fellestrekk. Hver antar at det å tilskrive en rettighet til en gruppe innebærer å forestille gruppen som en moralsk enhet i seg selv: gruppen må ha en moralsk stilling som ikke kan reduseres til medlemmene. Det er grunnen til at argumenter om grupperettigheter ofte har samme karakter som argumenter om tilskrivning av rettigheter til foster eller døde eller kommende generasjoner eller ikke-menneskelige dyr. I hvert av disse tilfellene er det sentrale spørsmålet om vi skal tillate at den aktuelle enheten har den moralske status som er nødvendig for at den skal kunne bære rettigheter.

Hvis vi for grupper svarer på dette spørsmålet bekreftende, vil vi tenke gruppere rettigheter analogt med individuelle rettigheter. En gruppe rettigheter, som en individuell rettighet, vil være en rettighet som holdes av en enhetlig enhet. En gruppes rett vil være "sin" rett i stedet for "deres" rett. Faktisk kan vi tenke på en gruppe-rettighet som retten til et “gruppe-individ”. Grupper kan ha plikter på samme måte. En gruppe, som en enkelt integrert enhet, kan ha plikter akkurat som den kan ha rettigheter, og disse pliktene kan stamme fra gruppens rettigheter. For eksempel er hver nasjons selvbestemmelsesrett mest åpenbart rettet mot andre nasjoner som som nasjoner har tilsvarende plikter å respektere hverandres rettigheter. (Det er selvfølgelig logisk mulig at plikter som stammer fra grupperettigheter vil falle på enkeltpersoner,akkurat som det er mulig at rettighetene til enkeltpersoner vil generere plikter for grupper.)

Dette kan beskrives som den "tradisjonelle" oppfatningen av gruppelettigheter, ved at den beskriver måten grupperettigheter har blitt mest forstått av. De siste årene har imidlertid noen tilhengere av gruppelettigheter konseptualisert dem ganske annerledes. De har forstått en gruppe rettigheter som en rettighet som er den delte eller felles rett til et sett av individer. I denne forestillingen er en gruppe rettighet fortsatt skikkelig såkalt fordi individene som utgjør den høyreekstreme gruppen har en rettighet som ingen av dem har hver for seg. Retten er ikke bare en sammenslåing av rettigheter som holdes individuelt av medlemmene i gruppen. Men en gruppe rettighet unnfanget på denne måten innebærer ikke å gi en moralsk status til gruppen qua-gruppen som er atskilt fra medlemmene. Heller,den moralske standen som underwriter grupperetten, er den moralske statusen til flere individer som i fellesskap innehar retten. Grupperetten blir derfor tenkt som "deres" rettighet i stedet for "sin" rettighet (Jones 1999a).

Skillet mellom disse to forestillingene om grupperes rettigheter har ofte passet ubemerket, og det er ikke noe avtalt ordforråd som markerer det. Begrepet selskap vil bli brukt her for å beskrive den tradisjonelle unnfangelsen, siden den unnfangelsen presenterer en rettighetshavergruppe som en enhet. Begrepet kollektiv vil bli brukt for å beskrive forestillingen om en grupperett som en delt eller felles rett, siden den tenker en rettighetsgruppe som en "samling" av individer, om enn en samling som er bundet sammen på en måte som gjør dem i stand å holde sin rett kollektivt..

Joseph Raz har gitt den mest innflytelsesrike uttalelsen om den kollektive unnfangelsen. I følge Raz, hvis en rettighet skal være en kollektiv rettighet, må den tilfredsstille følgende tre betingelser:

For det første eksisterer det fordi et aspekt av interessene til mennesker rettferdiggjør å holde noen (n) person (er) for å være underlagt en plikt. For det andre er interessene det gjelder interessene til enkeltpersoner som medlemmer av en gruppe i et offentlig gode, og retten er en rett til det offentlige gode fordi det tjener deres interesse som medlemmer av den gruppen. For det tredje er interessen til ikke et eneste medlem av den gruppen i den offentlige goden i seg selv tilstrekkelig til å rettferdiggjøre at en annen person er underlagt en plikt. (1986, 208)

Razs oppfatning av en kollektiv rettighet er knyttet til hans interesse teori om rettigheter, hvorved X bare har en rett hvis X er i stand til å ha rettigheter og hvis, annet er like, "et aspekt av X 'velvære (hans renter) er en tilstrekkelig grunn til å holde en annen person til å være under plikt »(1986, 166). Således har en gruppe individer en kollektiv rett hvis deres delte interesse er tilstrekkelig til å skaffe en plikt i andre, og hvis interessen til et enkelt medlem av gruppen ikke er tilstrekkelig av seg selv til å bakke den plikten. Når disse vilkårene er oppfylt, har gruppen enkeltpersoner en rettighet som ingen av dem har hver for seg. Faktisk argumenterer Raz for at interessene som baserer en rettighet ikke nødvendigvis er begrenset til rettighetshaverens interesser;de kan også inkludere interesser som andre har i rettighetshaverens rett (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). For eksempel er journalistenes rett til ikke å røpe kildene sine begrunnet ikke bare i deres egne interesser, men også i publikums interesse i at de har denne rettigheten. Dette hensynet kan også gjelde kollektive rettigheter. Rettighetene til en gruppe med hensyn til sin kultur, for eksempel, kan være forankret ikke bare i interessene til gruppens medlemmer i deres kultur, men også i interessene til "utenforstående" i den videre eksistensen av gruppens kultur. Dette hensynet kan også gjelde kollektive rettigheter. Rettighetene til en gruppe med hensyn til sin kultur, for eksempel, kan være forankret ikke bare i interessene til gruppens medlemmer i deres kultur, men også i interessene til "utenforstående" i den videre eksistensen av gruppens kultur. Dette hensynet kan også gjelde kollektive rettigheter. Rettighetene til en gruppe med hensyn til sin kultur, for eksempel, kan være forankret ikke bare i interessene til gruppens medlemmer i deres kultur, men også i interessene til "utenforstående" i den videre eksistensen av gruppens kultur.

Noen andre teoretikere hvis tilnærming til grupperettigheter stemmer overens med det som her beskrives som den "kollektive" unnfangelsen, er Nathan Brett (1991), Allen Buchanan (1993, 1994), Leslie Green (1991), Vinit Haksar (1998), Lesley Jacobs (1991) og Seumas Miller (2001). (Se også Margalit og Raz 1990.) Den kollektive forestillingen trenger ikke være knyttet til en interesseteori om rettigheter. Miller redegjør for eksempel for den kollektive forestillingen som ikke skylder den teorien (2001, 210–33). Men oppstigningen av interesseteorien om rettigheter de siste årene har gjort at de som har tatt i bruk den kollektive forestillingen ofte har fulgt Raz i å kombinere den med interesseteorien. (For kritikk av den slik tenkte kollektive teorien, se Griffin 2008, 261–265; Preda 2013.) Videreat teorien gir en klar redegjørelse for hva det er at enkeltpersoner deler interesser - noe som gjør dem til en rettighetsgruppe. Måten interesser kan samle på tvers av enkeltpersoner, hjelper også til med å forklare hvordan det er at en gruppe individer kan ha en rettighet, som en gruppe, som ingen av dem har enkeltvis. For Raz kan antall individer i en gruppe påvirke både om gruppen har en rettighet og hvor tungtveiende sin rett er (1986, 187, 209). Andre er mindre komfortable med den "aggregerte" egenskapen til Raz sin unnfangelse; men det er ofte vanskelig å avvise relevansen av tall. Tenk for eksempel påstanden fra en språklig minoritet om at språket bør være brukbart og sørget for i det offentlige. Gitt de offentlige kostnadene ved å møte kravet,det vil synes umulig å holde fast at vi ikke skal ta hensyn til størrelsen på en språklig minoritet (hvorav det kan være flere) når vi skal avgjøre om kravet utgjør en rettighet.

At de enkelte medlemmene i en gruppe, på den kollektive forestillingen, holder sin rett i fellesskap, innebærer ikke at rettigheten må være forankret i en interesse som et individ kan ha som et selvstendig individ. Noen varer har en nødvendigvis kollektiv form, slik at de ikke kan gjøres tilgjengelige for et individ isolert fra andre; for eksempel godset som utgjøres av en gruppes kultur eller dens felles livsform. Likevel er det fremdeles perfekt fornuftig å hevde at en gruppe rett til disse varene er moralsk begrunnet i interessene til flere individer som utgjør den aktuelle gruppen, og at retten holdes i fellesskap av disse individene. Selv om den kollektive forestillingen ikke gir noen moralsk stilling til en gruppe uavhengig av medlemmene, kan den fremdeles redegjøre for gruppenesha rettigheter til varer som nødvendigvis er av en ikke-individuell form.

Samtidig er det ingenting i logikken i den kollektive forestillingen som begrenser de mulige objektene med gruppens rettigheter til ikke-individualiserbare varer. Heller ikke hvis vi tar i bruk interesseteorien, trenger den rettighetshavere gruppen være en gruppe i kraft av noe annet enn den delte interessen som begrunner deres rett. Det andre vilkåret som Raz bestemmer for en kollektiv rett, tyder på at enkeltpersoner må være medlemmer av en gruppe før de kan fortsette å ha interesser av en slik art som kan forankre en kollektiv rett. Miller gjør også medlemskap i en sosial gruppe til en definerende betingelse for at en felles rettighet skal være en kollektiv rettighet (2001, 211). Men det er ikke klart hvorfor vi skal holde fast at et sett med individer kan ha en kollektiv rett bare hvis de på forhånd kan identifiseres som medlemmer av en gruppe.

Tenk på følgende eksempel. En by er preget av veldig stor trafikk som utgjør en fare for fotgjengere. Byens fotgjengere har interesse av at det er et nettverk av gangveier slik at de kan bevege seg rundt i byen i sikkerhet. Hver fotgjenger, som individ, har interesse for disse gangveiene, men interessen til bare en fotgjenger er ikke tilstrekkelig for å skape en plikt for byens myndigheter å konstruere gangveiene. Imidlertid kan den delte interessen til alle fotgjengere godt nok til å begrunne denne plikten, i så fall vil fotgjengere ha en kollektiv rett som myndighetene bør anlegge og vedlikeholde gangveiene. Poenget med dette eksemplet er ikke å insistere på at fotgjengere under disse omstendighetene virkelig vil ha den rettigheten. Snarere er det for å vise at (a) en gruppe kan ha rett til en vare som er forståelig som en vare for et uavhengig individ, og (b) en rettighetsgruppe trenger å være en gruppe bare i kraft av den delte interessen som begrunner sin rett. Gruppen trenger ikke å bli institusjonalisert som en gruppe, og trenger heller ikke å skilles ut med et felles beskrivende trekk. (I det gitte eksempelet bidrar ikke det faktum at de rettighetsdelende individene kan identifiseres som "fotgjengere" ingenting, uavhengig av deres interesse i å kunne vandre rundt i byen, til at de har en kollektiv rett.)(I det gitte eksempelet bidrar ikke det faktum at de rettighetsdelende individene kan identifiseres som "fotgjengere" ingenting, uavhengig av deres interesse i å kunne vandre rundt i byen, til at de har en kollektiv rett.)(I det gitte eksempelet bidrar ikke det faktum at de rettighetsdelende individene kan identifiseres som "fotgjengere" ingenting, uavhengig av deres interesse i å kunne vandre rundt i byen, til at de har en kollektiv rett.)

Den kollektive forestillingen kan da gi mening om gruppens rettigheter både til varer som vil være forståelige som varer for uavhengige individer og for varer som er forståelige bare når varer nytes samlet sammen med andre. Det antas ofte at hvis en vare tar en nødvendigvis kollektiv form (f.eks. Det kollektive godet ved å ha en felles kultur), kan interessen for det gode bare forstås som en gruppes irreducible interesse. Det er assosiert med antakelsen om at hvis den delte interessen genererer en gruppe rettigheter, må den høyreekstreme gruppen også forstås som en irreducerbar moralsk enhet. Begge antagelsene er feil. Selv i tilfelle av en delt eller kollektiv interesse,interessene som gjør det moralske arbeidet med å generere en rettighet er helt forståelige som interessene til flere individer som utgjør gruppen og hvis beste er på spill. På samme måte kan den moralske stillingen som er nødvendig for at individene, som en gruppe, ha rett til det felles gode, være standpunktet til de flere individene som sammensetter gruppen. Således trenger ikke rettferdiggjørelse av rettigheter til gruppene å innebære å vise at den rettighetsgruppe har verken interesser eller en stilling som ikke kan reduseres til medlemmene. Å rettferdiggjøre grupperettigheter behøver ikke innebære å vise at rettighetsgruppen verken har interesser eller en stilling som ikke kan reduseres til medlemmene. Å rettferdiggjøre grupperettigheter behøver ikke innebære å vise at rettighetsgruppen verken har interesser eller en stilling som ikke kan reduseres til medlemmene.

Samtidig er det en grense for spekteret av tilfeller den kollektive unnfangelsen kan omfatte. Som nevnt tidligere, kan det være tilfeller der interessen til en gruppe logisk sett går foran interessene til medlemmene, og hvor medlemmene har interesser ganske enkelt fordi de, qua medlemmer, deler i gruppens interesse. For eksempel kan en fotballklubb ha det uttalte målet om å være så vellykket som mulig i å spille mot rivaliserende klubber. Klubben vil da ha en interesse i hva som vil fremme det målet, inkludert å felt det sterkeste laget som er mulig i hvert spill. Jeg som medlem av klubben vil dele i dens interesser. Så hvis det for eksempel er i klubbens interesse å slippe meg fra laget sitt fordi jeg ikke spiller godt nok, vil det også være i mitt interesse qua-medlem. Det interessekvemedlemmet kan komme i konflikt med en personlig interesse som jeg har for å forbli en lagspiller, men uten tvil forstyrrer det ikke interessen min qua-medlem. Hvis vi forstår interessen som begrunner en gruppes rett som en interesse som gruppen har uavhengig av medlemmene, og hvis vi forstår medlemmenes interesser som bare derivater av den gruppeinteressen, må vi forstå både interessen og retten til gruppen i henhold til bedriftsmodellen. Grupperetten kan ikke forstås tilstrekkelig som et produkt av de aggregerte interessene til individene som befolker gruppen (Newman 2011, 57–82).og hvis vi forstår medlemmenes interesser som bare derivater av den gruppeinteressen, må vi forstå både interessen og retten til gruppen i henhold til bedriftsmodellen. Grupperetten kan ikke forstås tilstrekkelig som et produkt av de aggregerte interessene til individene som befolker gruppen (Newman 2011, 57–82).og hvis vi forstår medlemmenes interesser som bare derivater av den gruppeinteressen, må vi forstå både interessen og retten til gruppen i henhold til bedriftsmodellen. Grupperetten kan ikke forstås tilstrekkelig som et produkt av de aggregerte interessene til individene som befolker gruppen (Newman 2011, 57–82).

Av samme grunn kan den kollektive forestillingen ikke lett gi mening om en grupperett som en rettighet besatt av en gruppe hvis identitet ikke påvirkes av endringer i medlemskapet. Som Newman påpeker (2011, 59–60), hvis vi forestiller oss en grupperettighet som en rettighet som holdes i fellesskap av de som sammensetter gruppen, må hver endring i gruppemedlemskapet innebære en endring i identiteten til den høyreholdende gruppen. På den annen side kan det ikke være noen innvendinger. Grupper, som kulturelle, språklige, etniske og religiøse grupper, skifter ofte amorfe enheter, og vi må kanskje venne oss til ideen om at høyreekstreme grupper kan være grupper som har konstant skiftende komposisjoner. Rent praktisk kan det ha liten konsekvens for gruppens rettigheter, forutsatt at det er en rimelig kontinuitet av interesse blant gruppens skiftende medlemmer,slik at rettighetens innhold ikke endres med enhver endring i medlemskap.

Legg merke til tre ting om skillet mellom selskapsrettigheter og kollektive rettigheter. For det første stammer grensene for den kollektive unnfangelsen som er identifisert ovenfor fra dens manglende vilje til å unnfange en gruppe separat fra medlemmene. De stammer ikke fra noen manglende evne til den kollektive oppfatningen til å gi mening om nødvendigvis delte eller kollektive interesser-interesser som enkeltpersoner bare kan ha sammen med andre. For det andre kan vi lett tenke en gruppe separat fra medlemmene når den formelt er konstituert som en institusjon, som for en fotballklubb eller et universitet. Men når vi først har skilt en gruppe fra medlemmene på den måten, løper vi inn spørsmålet om vi virkelig skal tilskrive retten til en institusjon eller en organisasjon snarere enn til en gruppe (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Antagelig er det av den grunn at folk normalt ikke beskriver rettighetene til Kongressen eller parlamentet eller Høyesterett som "grupperetter". For det tredje er det logisk mulig å tolke noen konsernrettigheter som selskap og andre som kollektive, slik at vi ikke plikter å forplikte oss utelukkende til et av disse forestillingene.

5. Konsernrettigheter og kollektive varer

Skillet mellom selskapsrettigheter og kollektive rettigheter gjelder hvordan vi kan tenke oss en gruppe rettigheter. Men spørsmålet om det er grunn til å tildele rettigheter til grupper blir noen ganger nærmet gjennom deres mulige gjenstander - gjennom hva grupperettigheter kan være rettigheter. Hvis det er varer som nødvendigvis har en gruppekarakter, og hvis det er rettigheter til disse varene, ser det ut til at det må være grupperettigheter. Så er det slike varer?

Det åpenbare stedet å starte er med økonomenes ide om offentlige goder. Vi kan med rimelighet anta med Raz (1986, 208) at en rettighet kan være en rettighet bare hvis den er en rettighet til en vare som er offentlig for medlemmene i den høyreholdende gruppe. For den aktuelle gruppen må varene være ikke-ekskluderbare (den må være tilgjengelig for alle medlemmene i gruppen) og ikke-konkurrerende (dens forbruk av ett medlem av gruppen må ikke redusere det mulige forbruket av andre medlemmer). Imidlertid, som Denise Réaume har påpekt (1988, 8–9), noen varer som bare kan leveres som offentlige goder med rimelighet kan anses som gjenstand for individuelle rettigheter. Ren luft er et standardeksempel på et offentlig gode, men vi kan med rimelighet anføre at enkeltpersoner har rettigheter til ren luft som enkeltpersoner. En industrimann som alvorlig forurenser et samfunn 'atmosfære kan holdes for å krenke retten til å puste inn forurenset luft av hver enkelt person i det berørte samfunnet i stedet for en kollektiv eller selskapsrett av samfunnet som en gruppe.

Réaume sitt eget forslag (1988, 1994), som har vakt stor oppmerksomhet blant kommentatorer om gruppens rettigheter, er at vi skal forstå gruppers rettigheter som rettigheter til “deltakende varer”. Et deltakende gode er et offentlig gode av en bestemt type. Det er en vare hvis glede av et individ avhenger av at den også nytes av andre. Vurder tilfellet med ren luft igjen. Selv om dette vanligvis er et gode som er offentlig for en gruppe, puster hver enkelt person inn og ut som individ og nyter godt av ren luft som individ. God luft med ren luft avhenger ikke av at den også er bra for deg, selv om den er bra for deg. Vurder nå varer som vennskap, et lagspill og en festlig fest (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). Dette er nødvendigvis sosiale goder. Jeg kan ikke glede meg over ekte vennskap som et helt individuelt godt; Jeg kan spille et lagspill bare hvis andre gjør det; og jeg kan glede meg over hygge bare som en delt opplevelse. Så noen varer er nødvendigvis "deltakende" i naturen. Disse varene er også blitt beskrevet som “felles” (Waldron 1993, 339–69), “delt” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) og “felles” (Marmor 2001). Charles Taylors forestilling om "irreducible sosiale goder" har blitt distribuert med lignende virkning: hvis disse varene er gjenstandene for rettigheter, innebærer deres irreducible sosiale karakter at de må være objekter for gruppe rettigheter (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Disse varene er også blitt beskrevet som “felles” (Waldron 1993, 339–69), “delt” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) og “felles” (Marmor 2001). Charles Taylors forestilling om "irreducible sosiale goder" har blitt distribuert med lignende virkning: hvis disse varene er gjenstandene for rettigheter, innebærer deres irreducible sosiale karakter at de må være objekter for gruppe rettigheter (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Disse varene er også blitt beskrevet som “felles” (Waldron 1993, 339–69), “delt” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) og “felles” (Marmor 2001). Charles Taylors forestilling om "irreducible sosiale goder" har blitt distribuert med lignende virkning: hvis disse varene er gjenstandene for rettigheter, innebærer deres irreducible sosiale karakter at de må være objekter for gruppe rettigheter (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195.

Deltakende varer er varer som både må produseres og nytes offentlig, og varer som samtidig produseres og nytes av de som deltar i dem. Mens deltakende varer kombinerer produksjon med forbruk, er det nødvendigvis den offentlige karakteren av deres glede som virkelig skiller dem fra andre offentlige goder. Det er fordi de bare kan nytes som delte varer, som Réaume hevder, bare grupper kan ha rettigheter til dem. Hennes påstand er ikke at hvert deltakergode må være gjenstand for en rettighet; snarere er det at hvis det er rett til deltakende gode, må det være en gruppe rett. Den aktuelle retten her er verken frihetsretten til å delta i goden eller kravet om å bli forhindret av andre fra å delta i goden, som begge normalt vil være individuelle rettigheter. Snarere er det en rett til selve det deltakende godet (f.eks. Retten ikke bare til å delta i et orkester, men retten til at det skal være et orkester, retten ikke bare til å delta i en kultur, men retten til at kulturen skal beskyttes og vedvarende).

Noen varer som kan gi rettigheter, og det er, argumenterer Réaume, som deltar i minst noen av aspektene, lever i et kultivert samfunn, deler et felles språk og er medlem av et religiøst samfunn. Hvis grupper har rettigheter til disse deltakende varene, har andre da plikter å skaffe dem varene? Hvis for eksempel en gruppe har rett til sin kultur som deltakergode, kan det innebære at den har rett til å begrense sine dissidentmedlemmeres frihet på måter som sikrer videreføring av sin kultur. Hvis en språklig minoritet har rett til språket sitt som et deltakende gode, kan det innebære at den har rett til å tvinge motvillige andre til å bruke språket sitt for å opprettholde og fremme språket som et deltakende gode. Men,dette er ikke den typen rettigheter som Réaume foreslår, siden de ville være uakseptabelt tyngende for dem som bar plikten (1988, 16–17; 1994, 133–4; se også Marmor 2001). Dessuten kan noen deltakende varer være varene de bare er hvis folk villig deltar i dem.

Grupperettighetene som Réaume antyder kan forholde seg til deltakende varer er rettigheter mot "utenforstående" snarere enn "innsidere". Og de ville være rettigheter ikke til utenforstående deltakelse i det gode, men til deres ikke-forebygging av, og deres ikke-innblanding i, gruppens deltakende gode og kanskje også rettigheter til tiltak og ressurser som vil lette gruppens fortsatte glede av dens deltakende bra. Et språklig mindretall kan for eksempel ha rett på at majoritetssamfunnet skal etablere, opprettholde og respektere ordninger som vil sikre mindretallets evne til å fortsette å bruke sitt språk. Tilsvarende kan en urfolks minoritet ha rett til at majoritetssamfunnet skal innføre ordninger som vil beskytte dets tradisjonelle livsform, hvilken livsform er for minoritetens medlemmer,et deltakende gode. Men disse eksternt rettede rettighetene vil forbli rettigheter forankret i konsernets interesse i dens deltakende goder, og som for Réaume betyr at de må være grupperettigheter.

Det er et åpenbart gap i Réaumes forsøk på å identifisere grupperettigheter som rettigheter til deltakende varer (1994, 123–4). Hvis bare grupper kan ha rettigheter til deltakende varer, følger det ikke at grupper bare kan ha rettigheter til deltakende varer. De kan også ha rettigheter til ikke-deltakende varer, for eksempel trygge gangveier eller helsetilsyn i samfunnet eller kystforsvar. Selv påstanden om at rettigheter til deltakende varer må være grupperettigheter har ikke sluppet unna utfordringen. James Morauta (2002) hevder at et deltakende gode konseptuelt kan være gjenstand for en individuell rettighet. En person kan for eksempel ha rett til å kreve at andre deltar med ham i å snakke språket sitt, og de andre kan være pliktige til å overholde hvis han insisterer på det. Det kan være en moralsk lite tiltalende situasjon, men det er ingenting i logikken til rettigheter eller deltakende varer som utelukker det (forutsatt at selve arten av det aktuelle spørsmål ikke krever frivillig deltakelse). Lakoen som Morauta identifiserer, indikerer at antydningen om at bare grupper kan ha rettigheter til deltakende varer er avhengig av mer enn bare de "strukturelle trekkene" til disse varene. Den er avhengig av en moralsk antagelse om den relative statusen til individene som har interesser i, eller som hevder et deltakende gode. Lakoen som Morauta identifiserer, indikerer at antydningen om at bare grupper kan ha rettigheter til deltakende varer er avhengig av mer enn bare de "strukturelle trekkene" til disse varene. Den er avhengig av en moralsk antagelse om den relative statusen til individene som har interesser i, eller som hevder et deltakende gode. Lakoen som Morauta identifiserer, indikerer at antydningen om at bare grupper kan ha rettigheter til deltakende varer er avhengig av mer enn bare de "strukturelle trekkene" til disse varene. Den er avhengig av en moralsk antagelse om den relative statusen til individene som har interesser i, eller som hevder et deltakende gode.

Anta for eksempel at en person i en nasjon, unikt, hadde en rett til at den nasjonen skulle være selvbestemmende. Hans medborgere skal da være en del av en selvbestemmende enhet, ikke fordi de har rett til å være det, men fordi han har rett til at de skal være det. Han har derfor en rett over sine liv som de ikke selv gjør. Normalt vil vi betrakte den slags ulikhet i moralsk stilling som helt uakseptabel; men det er fordi vi tar den moralske uakseptabiliteten for gitt at vi er disponert for å akseptere at rettighetene til deltakende varer - eller faktisk rettigheter til offentlige goder som offentlige goder - må være grupperettigheter. Selvfølgelig kan mennesker med lik status være ulikt interessert i en god, men i en hvilken som helst betydelig gruppe er det mest usannsynlig at ett individ 'interessen for en vare som er offentlig for gruppen, vil være så spesiell og så uforholdsmessig at den personen unikt vil ha en rett til det gode som det gode for gruppen som helhet (Jones 2014, 2016).

6. Skepsis om gruppens rettigheter

Kritikk av grupperettigheter kan ta en sak til sak. Kritikeren kan hevde at nøye inspeksjon av spesielle rettigheter som ofte blir hevdet som gruppe rettigheter avslører enten at de ikke er rettigheter i det hele tatt, eller at de løses opp i individuelle rettigheter (f.eks. Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Imidlertid er mye kritikk rettet mot selve ideen om grupperettigheter. Denne kritikken er vanligvis av to slag: Enten er den skeptisk til påstanden om at grupper kan inneha rettigheter, eller den er redd for implikasjonene eller konsekvensene av å tilskrive rettigheter til grupper.

Skeptikere innvender ofte mot ontologien til grupper som de tar for å være implisitte i ideen om gruppelettigheter. Å anta at grupper, som enkeltpersoner, kan inneha rettigheter, er å anta at grupper kan ha et vesen og en integritet som samsvarer med enkeltpersoners. Men grupper er samlinger av individer og for å gjøre dem til å være supra-menneskelige enheter som på en eller annen måte er mer enn, eller annet enn summen av deres deler, er feil:”bare individer kan ta beslutninger, kan bokstavelig talt ha verdier, bokstavelig talt engasjere seg i resonnement og overleggelse”(Narveson 1991, 334). De som utfører og administrerer loven, kan ha god grunn til å opprette og operere med fiksjoner, for eksempel juridisk fiksjon om bedriftens personlighet. Men moralske rettigheter og plikter kan bare knyttes til virkelige personer; “Fiktive enheter har ingen rettigheter” (Graff 1994, 194). Grupper eksisterer ikke separat fra medlemmene sine, og når vi tildeler rettigheter til grupper som sådan, ignorerer vi den enkle sannheten. (Narveson 1991, 331–5; Wellman 1995, 157–77; jf. Vincent 1989).

Tvilen til gruppers integritet er noen ganger sosiologisk snarere enn ontologisk. Generelt sett kan vi anta at gruppene vi tilordner rettigheter til har en enhet og identitet som er uavhengig av, og som gir grunnlaget for, vår beskrivelse av rettigheter til dem. En gruppe, for eksempel en etnisk eller kulturell gruppe, har en viss "naturlig" eksistens, og vi anerkjenner den som å ha rettigheter på grunn av den typen som den eksisterer. I virkeligheten er imidlertid pre-institusjonaliserte grupper som skifter og endrer enheter og mangler klare grenser. I tillegg vil alle deler av menneskeheten som vi kan feste oss som gruppe sannsynligvis være en del av en større sosiologisk enhet, og ha mindre enheter i seg, som også kan hevde å være "grupper". Så det kan være et betydelig element av vilkårlighet rundt segmentene av menneskeheten som vi identifiserer som "grupper". Vi kan anta at når vi tilskriver rettigheter til en gruppe, bare vi erkjenner rettighetene til en eksisterende enhet, men i virkeligheten kan det være beskrivelsen av rettigheter i seg selv som identifiserer, skaper og fikser et segment av menneskeheten som en " gruppe". (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Jfr. Mello 2004; Sharp 1999.)Sharp 1999.)Sharp 1999.)

Grupper kan bli funnet utilbørlige rettigheter fordi de mangler egenskaper, annet enn ekte integritet, som anses som essensielle for rettighetshaver. Generelt har tilhengere av interesseteorien om rettigheter vært i stand til å se grupperes rettigheter mer sjenerøst enn de som holder seg til valgteorien, selv om antakelsen om at grupper kan ha interesser ikke har gått ut i strid (Wall 2003, 273). Valgteoretikere vil ikke utvide rettighetene til grupper som ikke er i stand til å "utøve" dem, for eksempel grupper som bare utmerker seg med en beskrivende identitet. De kan utvide rettighetene til organiserte grupper som har beslutningsprosedyrer (Preda 2012; Sumner 1987, 209–211), men noen hevder at til og med disse gruppene ikke er i stand til den typen byrå som kreves for rettighetshaver (Wellman 1995, 157– 65; Wall 2000, 2003, 270–6; jf. Nickel 1997). En gang til,hvis vaktmestighet er en nødvendig betingelse for å holde rettighet, kan det diskvalifisere grupper som rettighetshavere: “grupper er sammensatt av følsomme individer, men de føler ikke selv noe” (Rainbolt 2006, 208. Se også Kymlicka 1989, 241–2; Ellis 2005, 206–7. For et motsatt syn, se Graham 2002, 89–104).

En beslektet innvending fokuserer på grupper som enheter av verdi. Når vi tildeler rettigheter til grupper som sådan, kan det se ut som om vi tilskriver verdier til grupper som sådan. Mot dette er det mange som mener at bare individuelle mennesker kan være av ypperste verdi - en stilling som er blitt beskrevet som "verdi-individualisme" (Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45). Verdie-individualisme står i opposisjon til “verdikollektivisme”, som tilskriver iboende verdi til grupper og som, som vi har sett, Jovanović abonnerer. Verdieindividualister benekter ikke at grupper og lokalsamfunn er et faktum i det sosiale livet, og benekter heller ikke at grupper og lokalsamfunn kan gjøre veldig mye for mennesker og spille en avgjørende rolle for deres velvære. Men de insisterer på at det til slutt,grupper har verdi bare i den grad de er av verdi for individuelle mennesker. Grupper, i motsetning til enkeltpersoner, kan ikke ha egenverdi, selv om noen av aktivitetene deres kan være iboende varer. Derfor kan de ikke inneha rettigheter som forutsetter deres egenverdi; i beste fall kan de ha rettigheter som er av instrumentell verdi for individuelle mennesker.

For det meste forutsetter skepsis til gruppens rettigheter en bedriftsoppfatning av disse rettighetene. Den utfordrer påstander om at grupper kan ha et vesen, status eller verdi som ikke kan reduseres til medlemmene. Men siden den kollektive forestillingen ikke gir noen av disse påstandene, er den i stor grad uberørt av den skepsisen. Det er imidlertid ikke unntatt fra andre slags innvendinger mot gruppens rettigheter.

7. Frykt for implikasjonene eller konsekvensene av grupperettigheter

Bekymringer for de moralske implikasjonene eller konsekvensene av å tilskrive rettigheter til grupper, forholder seg ikke bare til om vi skal akseptere at grupper har rettigheter, men også til hvor klare vi skal være til å vinne rettigheter i grupper. Den vanlige tråden som kjører gjennom disse bekymringene, er trusselen som grupperettigheter kan utgjøre for enkeltpersoner og deres rettigheter. Noen ganger er bekymringen for de som er inne i, og andre ganger for de utenfor, den høyreekstreme gruppen.

En bekymring er at hvis vi gir grupper moral som sådan, vil vi miste synet av individer i gruppen (Vincent 1989, 714). Hvis en gruppe kan ha stående som en gruppe uavhengig av sine individuelle medlemmer, vil disse individene ikke ha noen stående på noen sak som den aktuelle stående ligger hos gruppen. I disse sakene kan ikke individers separate vilje telle. De vil ikke bli tilsidesatt; de vil ganske enkelt passere ukjente. Dermed kan det virke som om gruppens rettigheter er i strid med “separasjon of persons”.

En annen frykt angår makten som grupperettene kan gjøre det mulig for en gruppe å utøve over medlemmene (f.eks. Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Når vi innrømmer at en gruppe har rettigheter, kan det være rettigheter som den har mot sine egne medlemmer, og som den kan bruke til å regimentere sine liv. Så, nok en gang, kan rettighetene som en gruppe har og utøves, være rettigheter som utøves på bekostning av dem som faller innenfor den. På en måte virker det som en unødvendig påtrengende måte å representere forholdet mellom grupper og deres medlemmer. Det er ikke noe uvanlig ved at en gruppe organiserer seg, slik at den kan ta beslutninger samlet, enten direkte eller gjennom tilsettere, som binder medlemmene alvorlig. Som beskriver den normale situasjonen for tennisklubber, sportsfiskerforeninger, politiske partier,kirker og et hvilket som helst antall ganske umerkelige grupper. En gruppes rett til å ta beslutninger som binder medlemmene sterkt, er en enkel beskrivelse av demokratiet.

Så hvorfor har det vært så mye angst for å tillate at grupper kan ha rettigheter over medlemmene sine? Svaret er at de siste årene har gruppelettighetene først og fremst blitt diskutert i forhold til grupper som har et ufrivillig medlemskap: grupper som kjennetegnes av deres rase, etnisitet, kultur eller språk. Folk velger ikke å være medlemmer av disse "beskrivende" gruppene, og de kan heller ikke forlate dem fordi de kan forlate en klubb eller forening. Hvis de synes gruppens autoritet er undertrykkende eller dets livsstil utålelig, kan de ikke uten videre velge bort, siden deres medlemskap i gruppen blir behandlet av andre-innsidere eller utenforstående eller begge deler - som en naturlig "gitt" som normale inngangsrettigheter og avkjørsel gjelder ikke. Det er grunnen til at Will Kymlicka, for eksempel, er en liberal dypt sympati for påstandene fra kulturelle grupper og urfolk,er motvillig til å tillate at rettighetene til grupper kan rettes innover som begrensninger på gruppens egne medlemmer, snarere enn utad som beskyttelse mot den ytre verden (Kymlicka 1995, 34-48; jf. Marmor 2001).

Bekymringer om potensialet for undertrykkelse implisitt i gruppens rettigheter har ofte en empirisk dimensjon. Krav om grupperettigheter blir ofte sett mest gunstig på når de stilles av urfolk, kulturelle minoriteter og religiøse grupper hvis livsstil er truet av ytre påvirkninger. Men ofte, påstås det, er den reelle effekten av å inngi rettigheter til denne slags grupper å styrke makten til konservative eliter hvis ønsker og interesser kolliderer med de andre i gruppen. Vanligvis vil en elite ønske å bruke sin makt for å opprettholde tradisjonene og integriteten til gruppen og vil være uvillig til å tolerere dissens, avvik og krav til reform. Den vil også søke å opprettholde posisjonen til de i gruppen som tradisjonelt har vært underordnet. Denne problemstillingen blir ofte beskrevet som problemet med “minoriteter innen minoriteter” (Eisenberg og Spinner-Halev 2005; Green 1994), men det kan også være et problem for majoriteter (f.eks. Kvinner) innen minoriteter. Kort sagt, selv om rettigheter til en gruppe kan styrke posisjonen til noen av medlemmene, kan den alvorlig redusere andres frihet og velvære (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Vi må imidlertid huske på at tilbakeholdelse av makt fra en delstatsgruppe av den grunn innebærer en antagelse om at gruppens medlemmer vil bli bedre tjent med statens myndighet enn av myndighetene til deres gruppe, en antagelse som noen vil stille spørsmål om (f.eks. Holder 2012).men det kan også være et problem med majoriteter (f.eks. kvinner) innen minoriteter. Kort sagt, selv om rettigheter til en gruppe kan styrke posisjonen til noen av medlemmene, kan den alvorlig redusere andres frihet og velvære (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Vi må imidlertid huske på at tilbakeholdelse av makt fra en delstatsgruppe av den grunn innebærer en antagelse om at gruppens medlemmer vil bli bedre tjent med statens myndighet enn av myndighetene til deres gruppe, en antagelse som noen vil stille spørsmål om (f.eks. Holder 2012).men det kan også være et problem med majoriteter (f.eks. kvinner) innen minoriteter. Kort sagt, selv om rettigheter til en gruppe kan styrke posisjonen til noen av medlemmene, kan den alvorlig redusere andres frihet og velvære (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Vi må imidlertid huske på at tilbakeholdelse av makt fra en delstatsgruppe av den grunn innebærer en antagelse om at gruppens medlemmer vil bli bedre tjent med statens myndighet enn av myndighetene til deres gruppe, en antagelse som noen vil stille spørsmål om (f.eks. Holder 2012).det kan redusere andres frihet og velvære alvorlig (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Vi må imidlertid huske på at tilbakeholdelse av makt fra en delstatsgruppe av den grunn innebærer en antagelse om at gruppens medlemmer vil bli bedre tjent med statens myndighet enn av myndighetene til deres gruppe, en antagelse som noen vil stille spørsmål om (f.eks. Holder 2012).det kan redusere andres frihet og velvære alvorlig (Cohen et al. 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Vi må imidlertid huske på at tilbakeholdelse av makt fra en delstatsgruppe av den grunn innebærer en antagelse om at gruppens medlemmer vil bli bedre tjent med statens myndighet enn av myndighetene til deres gruppe, en antagelse som noen vil stille spørsmål om (f.eks. Holder 2012).en antagelse som noen vil stille spørsmål ved (f.eks. Holder 2012).en antagelse som noen vil stille spørsmål ved (f.eks. Holder 2012).

En nær beslektet frykt angår potensialet i gruppens rettigheter til å konkurrere og overstyre rettighetene til enkeltpersoner (f.eks. Buchanan 1994; Caste 1992; Graff 1994; Isaac 1992; Macdonald 1989, 126–7; Tamir 1999, 161; Tesón 1998, 132–137). En av de sterkeste motivasjonene for å tilskrive rettigheter til enkeltpersoner er å gi dem garantier. Personer som individer er sårbare for de som utøver makt i alle dens mange former og for antallet. Personer som har upopulære synspunkter eller som lever uortodokse livsformer eller hvis eksistens viser seg slitsomme eller kritikkverdige for andre, står i konstant fare for å bli knust av mange som ser dem negativt. Når vi gir rettigheter til enkeltpersoner, gir vi dem moralske skjold som beskytter dem mot kraftoverskuddet, inkludert overskuddet av kollektiv makt. Men,hvis vi tilskriver rettigheter til grupper så vel som til enkeltpersoner, kan vi oppleve at rettighetene til enkeltpersoner blir oppfylt og overtent av gruppene, slik at rettigheter mister sin styrke som garantier for enkeltpersoner. Vi kan frykte at når rettighetene til en mektig gruppe kommer i konflikt med rettighetene til et enkelt individ, er det Goliat snarere enn David som oftere vil dukke opp som seierherren.

Konsernrettigheter unnfanget kollektivt kan virke mindre truende for enkeltpersoner enn konsernrettigheter unnfanget. På bedriftsoppfattelsen har en gruppe en moralsk stilling uavhengig av medlemmene; gruppens anseelse kan derfor fortrenge den fra dens individuelle medlemmer slik at deres separate vilje eller interesser eller stemmer som enkeltpersoner ikke teller noe. Derimot holdes en kollektiv rettighet i fellesskap av individene som utgjør kollektiviteten og er forankret i individers ståsted og interesser. På den kollektive unnfangelsen kan det således ikke være snakk om at individer forsvinner moralsk i en gruppe der de slutter å ha noen uavhengig status. Men frykt for kollektive rettigheter kan fremdeles provoseres av måten de stammer fra en sammenstilling av individuelle interesser. Som vi allerede har sett,på Razs oppfatning av kollektive rettigheter teller tall. Tall påvirker både om grupper har rettigheter og hvor tungtveiende deres rettigheter er (1986, 187, 209). Andre er avsky for å akseptere at rettigheter kan stamme fra eller bli påvirket av den slags aggregering (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). I samtidens filosofi er rettighetstankegang ofte imot å maksimere konsekvensen, hvorav utilitarisme er det viktigste eksemplet. Å tilskrive rettigheter til enkeltpersoner er en måte å erkjenne at de er separate som personer og å beskytte dem mot de samlede overskuddene til utilitarisme. Men hvis samlingen av interesser kan gi kollektive rettigheter, kan en rettighetsmoral begynne å anta karakteren av og presentere de samme farene som selve typen utilitaristisk tenkning som mange rettighetsteoretikere har til hensikt å forhindre.s oppfatning av kollektive rettigheter, antall teller. Tall påvirker både om grupper har rettigheter og hvor tungtveiende deres rettigheter er (1986, 187, 209). Andre er avsky for å akseptere at rettigheter kan stamme fra eller bli påvirket av den slags aggregering (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). I samtidens filosofi er rettighetstankegang ofte imot å maksimere konsekvensen, hvorav utilitarisme er det viktigste eksemplet. Å tilskrive rettigheter til enkeltpersoner er en måte å erkjenne at de er separate som personer og å beskytte dem mot de samlede overskuddene til utilitarisme. Men hvis samlingen av interesser kan gi kollektive rettigheter, kan en rettighetsmoral begynne å anta karakteren av og presentere de samme farene som selve typen utilitaristisk tenkning som mange rettighetsteoretikere har til hensikt å forhindre.s oppfatning av kollektive rettigheter, antall teller. Tall påvirker både om grupper har rettigheter og hvor tungtveiende deres rettigheter er (1986, 187, 209). Andre er avsky for å akseptere at rettigheter kan stamme fra eller bli påvirket av den slags aggregering (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). I samtidens filosofi er rettighetstankegang ofte imot å maksimere konsekvensen, hvorav utilitarisme er det viktigste eksemplet. Å tilskrive rettigheter til enkeltpersoner er en måte å erkjenne at de er separate som personer og å beskytte dem mot de samlede overskuddene til utilitarisme. Men hvis samlingen av interesser kan gi kollektive rettigheter, kan en rettighetsmoral begynne å anta karakteren av og presentere de samme farene som selve typen utilitaristisk tenkning som mange rettighetsteoretikere har til hensikt å forhindre.

8. Grupperettigheter og individuelle rettigheter: sameksistens og komplementaritet?

En rekke ting kan sies som svar på disse bekymringene. For det første avhenger veldig mye av innholdet som vi gir rettigheter til gruppen. Det er mulig å investere individuelle rettigheter med et innhold som vil gjøre dem utilbørlige, men som ikke ville diskreditere selve ideen om individuelle rettigheter; Tilsvarende er muligheten for at vi kan synes noen grupperettigheter kan være kritikkverdige ikke noen grunn til å avskjedige grupperettigheter helt. For det andre vil det virke underlig vilkårlig, gitt den moralske betydningen vi gir rettigheter, å insistere på at gjenstandene for rettigheter bare kan være varer som enkeltpersoner kan glede seg over som uavhengige individer og aldri varer de bare kan ha glede av i forbindelse med andre. Noen teoretikere om rettigheter synes å mene nettopp det. Men vi kan ikke ta for gitt at det ikke er noe bra,hvis delte natur var slik at det bare kunne være et objektivt mål for en gruppe rettigheter, noen gang kunne ha den betydningen som ville rettferdiggjøre at den faktisk er gjenstand for en rettighet.

For det tredje er det ingen grunn til at individuelle rettigheter og grupperettigheter ikke begge skal være med på vår moralske tenkning. Det gjør de ofte. For eksempel ville det være helt vanlig å hevde at et folk, som en politisk enhet, har en kollektiv rett til å være selvbestemmende, men bare innenfor rammene som er satt av enkeltmenneskers menneskerettigheter. Grupperettigheter trenger ikke å kollidere med individuelle rettigheter, og en fullstendig moralsk teori ville artikulere individuelle rettigheter og gruppelettigheter slik at de dannet et sammenhengende sett (jf. Buchanan 1994; De Feyter og Pavlakos 2008; Holder og Corntassel 2002). Det kan vise seg å være umulig å forutse og unngå enhver konflikt mellom rettigheter, men selv om den gjør det, trenger vi ikke å anta at det ofte vil oppstå konflikter mellom gruppelettigheter og individuelle rettigheter enn blant individuelle rettigheter (McDonald 1998;Waldron 1993, 203-24).

Det er også en veletablert tradisjon for politisk tanke, spesielt assosiert med Alexis de Tocqueville og de engelske pluralistene, som ser eksistensen av grupper som essensiell for spredning av makt og opprettholdelse av frihet i et samfunn. I følge den tradisjonen glor ikke grupper truende på enkeltpersoner. Snarere er rettighetene til grupper med på å motvirke og kontrollere en potensielt overmektig stat. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Se også Frohnen 2005 og Gedicks 1989.)

Grupperettigheter og individuelle rettigheter kan da eksistere mer eller mindre fredelig, men det er også mulig for dem å glede seg over et mer positivt og gjensidig støttende forhold. Raz har påpekt at individuelle rettigheter ofte forutsetter eksistensen av generelle sosiale goder, og at individuelle rettigheter ofte ofte markedsfører sosiale goder (1986, 193–216, 245–263; 1995). Faktisk kan individuelle rettigheter noen ganger være rettigheter bare fordi de markedsfører sosiale goder. Raz hevder ikke at de sosiale godene generelt er gjenstandene for grupperettigheter, men han avslører feilen ved å anta at en motsetning mot kollektive hensyn på en eller annen måte er innebygd i selve ideen eller formålet med individuelle rettigheter. Interessene som grupperettigheter og individuelle rettigheter søker å beskytte vil ofte være de samme interessene.

Faktisk kan det noen ganger være en individuell rettighet som gjør saken gjeldende for en grupperett. Vi kan for eksempel hevde at noen av varene som enkeltpersoner har rettigheter til, avhenger for at de realiseres på helsen til de samfunnene og kulturene som disse individene tilhører, slik at det er tilfelle for enkeltpersoner som deler grupperettigheter fordi disse rettighetene tjene deres individuelle rettigheter eller deres individuelle frihet (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Eller vi kan hevde at individer har like rettigheter til betingelsene for selvutvikling, at individuell egenutvikling krever felles aktivitet eller felles aktivitet, og at det gjør tilfelle av grupperettigheter til betingelsene som er nødvendige for den felles eller felles aktivitet (Gould 2001). Eller, igjen,vi kan hevde at blant alternativene som kreves for individuell autonomi er felles alternativer, alternativer for å forfølge mål som krever koordinert aktivitet med andre medlemmer av gruppen; også det kan rettferdiggjøre gruppens rettigheter, for eksempel en gruppes rett til å kontrollere sine egne forhold (Wall 2007). Påstanden her kan være enten at en gruppe rettigheter er befordrende for, eller, sterkere, at den er essensiell for realiseringen av en individuell rettighet.

Dwight Newman argumenterer også for at noen individuelle rettigheter forutsetter grupperettigheter (2011, 76-82), men hans generelle analyse av det rette forholdet mellom individuelle og grupperettigheter er både nyansert og kvalifisert (2011, del II). Som vi har sett, ser han på at holdgrupper som har moralsk status som grupper og har rettigheter som er forankret i deres interesser som grupper, interesser som ikke kan reduseres til medlemmene sine interesser tatt individuelt. Til tross for dette insisterer han på at gruppens rettigheter må være i samsvar med det "humanistiske prinsippet", som hevder at det som betyr noe til slutt er velvære for individuelle mennesker. I så måte er han en verdiindividualist snarere enn en verdikollektivist. Grupperettigheter (eller "kollektive" rettigheter som han foretrekker å kalle dem) kan til syvende og sist ikke konkurrere med trivselen til gruppens medlemmer. Han formulerer dette kravet som "tjenesteprinsippet": Hvis påstandene en gruppe fremsetter på medlemmene skal være legitime, må disse påstandene tjene gruppens medlemmers interesser. Han sammenkobler dette prinsippet med et "gjensidighetsprinsipp", som gir at en rettighetsgruppe ikke kan opptre uten hensyn til utenforstående, enten det er enkeltpersoner eller andre grupper. Tjenesteprinsippet oversettes ikke til det kjente påstanden om at individuelle rettigheter alltid må ha prioritet fremfor kollektive rettigheter. Mennesker har interesser både som individer og som medlemmer av grupper, og noen ganger kan deres interesser som medlemmer ha større betydning enn deres interesser som individer. I tillegg,legitime gruppekrav trenger ikke i alle tilfeller å tjene hvert enkelt medlem av gruppen; snarere bør deres samlede effekt være å fremme hvert medlems trivsel. Hvis det oppstår en spenning mellom grupperettigheter og individuelle rettigheter, som bør ha forrang, vil variere avhengig av omstendigheter og tilfeller, avhengig av hva som er moralsk å foretrekke gitt all-in interessene til dem hvis trivsel står på spill. Newman advarer oss derfor mot å anta at behovet for grupperes rettigheter for å overholde det humanistiske prinsippet alltid må innebære at de tar andreplassen til individuelle rettigheter. Hvis det oppstår en spenning mellom grupperettigheter og individuelle rettigheter, som bør ha forrang, vil variere avhengig av omstendigheter og tilfeller, avhengig av hva som er moralsk å foretrekke gitt all-in-interessene til dem hvis trivsel står på spill. Newman advarer oss derfor mot å anta at behovet for grupperes rettigheter for å overholde det humanistiske prinsippet alltid må innebære at de tar andreplassen til individuelle rettigheter. Hvis det oppstår en spenning mellom grupperettigheter og individuelle rettigheter, som bør ha forrang, vil variere avhengig av omstendigheter og tilfeller, avhengig av hva som er moralsk å foretrekke gitt all-in interessene til dem hvis trivsel står på spill. Newman advarer oss derfor mot å anta at behovet for grupperes rettigheter for å overholde det humanistiske prinsippet alltid må innebære at de tar andreplassen til individuelle rettigheter.

9. Grupperettigheter og menneskerettigheter

Kan vi gå videre og innlemme grupperettigheter i menneskerettighetene når vi prøver å forene gruppelettigheter og individuelle rettigheter? Innledningene til FNs konvensjoner om sivile og politiske rettigheter (1966) og om økonomiske, sosiale og kulturelle rettigheter (1966) karakteriserer rettighetene som er angitt i hver konvensjon som menneskerettigheter. De første artiklene i begge paktene tilskriver alle “folkeslag” retten til selvbestemmelse, retten til fritt å disponere sin naturlige formue og ressurser, og retten til ikke å bli fratatt sine livsoppholdsmidler. Menneskerettigheter ser ut til å være grupperettigheter, og allikevel ser de også i FN-konvensjonene som menneskerettigheter. I tillegg, siden menneskerettighetene har fått et stadig mer inkluderende innhold, har en idé om en "tredje generasjon" av menneskerettighetene dukket opp. Politiske og sivile rettigheter utgjorde den første generasjonen og sosioøkonomiske rettigheter den andre; begge slags rettigheter fokuserte på enkeltpersoner som deres bærere. Tredje generasjon eller "solidaritet" menneskerettigheter inkluderer rettigheter til varer som utvikling, fred, et sunt miljø, kommunikasjon, humanitær bistand og en andel i menneskehetens felles arv. De er rettigheter til varer som er kollektive og karakterer som ofte blir mer forståelig båret av grupper enn av enkeltpersoner. Kollektive rettigheter er også fremtredende i rettighetene som tilskrives urfolk (noen ganger beskrevet som en "fjerde generasjon" av menneskerettigheter). En stor andel av rettighetene som er angitt i FNs erklæring om urfolks rettigheter, 2007, er kollektive rettigheter. De inkluderer urfolks rett til selvbestemmelse (art.3) og andre rettigheter som stammer fra den generelle retten, for eksempel retten til å "opprettholde og styrke deres distinkte politiske, juridiske, økonomiske, sosiale og kulturelle institusjoner" (art.5), retten til at deres kultur ikke skal ødelegges (kunst.8), retten til ikke å bli fjernet med tvang fra sine land og territorier (art.10), og retten til å praktisere og gjenopplive deres kulturelle tradisjoner og skikker (art.11). I FN-parlance er erklæringen et "menneskerettighetsinstrument" og kommentatorer tenker ofte de rettighetene den enunciates som menneskerettigheter (se f.eks. Allen og Xanthaki 2011).retten til ikke å bli tvangsflyttet fra sine land og territorier (art.10), og retten til å praktisere og revitalisere deres kulturelle tradisjoner og skikker (art.11). I FN-parlance er erklæringen et "menneskerettighetsinstrument" og kommentatorer tenker ofte de rettighetene den enunciates som menneskerettigheter (se f.eks. Allen og Xanthaki 2011).retten til ikke å bli tvangsflyttet fra sine land og territorier (art.10), og retten til å praktisere og revitalisere deres kulturelle tradisjoner og skikker (art.11). I FN-parlance er erklæringen et "menneskerettighetsinstrument" og kommentatorer tenker ofte de rettighetene den enunciates som menneskerettigheter (se f.eks. Allen og Xanthaki 2011).

Til tross for denne utviklingen, er tanken om at menneskerettighetene kan være kollektiv i form kontroversiell. For mange er menneskerettigheter nødvendigvis menneskerettigheters rettigheter, slik at selv om grupper har rettigheter, vil de ikke være menneskerettigheter (f.eks. Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166 –195; Miller 2002; Nickel 2007, 163–167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339–69). Andre insisterer på at noen av varene som er grunnleggende for menneskers liv og menneskelig velvære, bare kan nytes samlet, og at vår forestilling om menneskerettigheter skal imøtekomme den virkeligheten (f.eks. Beitz 2009, 181–186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; Holder 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69–90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

Denne debatten omfatter en rekke forskjellige om beslektede spørsmål. Det ene er om den praktiske effekten av å utvide menneskerettighetene til grupper vil være å korrodere beskyttelsen som menneskerettighetene gir individer, på allerede angitte måter. En annen er om ideen om rettigheter i seg selv er blitt utvidet. Varer som verdensfred, et sunt miljø og effektiv kommunikasjon, kan kanskje forstås bedre som idealer eller politiske mål for menneskeheten i stedet for menneskerettighetsobjekter. Dessuten ser det ut til at noen tredje generasjons menneskerettigheter er tenkt som gruppens rettigheter for hele menneskeheten som en enhet, noe som gjør undrende hvem som bærer de tilsvarende plikter. En annen sak angår hva det er som gjør et riktig "menneske". Hvis det er nok for en rett til å være en menneskerett, at den relevante internasjonale myndighet erklærer at den er slik,det er ingen hindring for at menneskerettighetene er menneskerettigheter. Men hvis vi tenker menneskerettigheter som rettigheter som mennesker har i kraft av å være mennesker og som er universelle for, identiske for og besatt likt av mennesker, setter det en mer diskriminerende test for gruppens rettigheter som kan kvalifisere som mennesker rettigheter.

Hvis vi går tilbake til skillet mellom selskapsrettigheter og kollektive rettigheter, har gruppelettigheter en større tilknytning til menneskerettigheter hvis vi unnfanger dem etter den kollektive modellen. Når det gjelder bedriftsoppfatningen, er en konsernrett en rettighet som holdes av en bedriftsenhet, noe som umiddelbart gjør den til annen enn en menneskerettighet, ettersom innehaveren er den konsernselskapet. På den kollektive unnfangelsen holdes en rettighet sammen av et sett med individer. For å kvalifisere seg som en menneskerettighet, må en kollektiv rett være universell for mennesker, men hvis vi antar at ethvert menneskelig politisk tilhører et folk og har en interesse i at folks selvbestemmende betydning, kan vi tro at alle menneskelige mennesker vesener nyter retten til kollektiv selvbestemmelse. Alle har den rett,men hver av dem vil holde det bare i fellesskap med andre medlemmer av hans eller hennes folk (Jones 1999b, 2016). Grupperettighetene som kan tilfredsstille denne testen av universalitet vil imidlertid være begrenset i antall. Påstander om grupperettigheter blir ofte stimulert av “forskjell” snarere enn ensartethet - etter funksjoner, levesett eller forpliktelser som vesentlig skiller en gruppe fra en annen i stedet for av egenskaper som alle mennesker deler (f.eks. Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Jovanović 2012, 188–195; Young 1990). Selvfølgelig kan det være slik at grupperettigheter som sørger for gruppeforskjeller, som kulturforskjeller, selv vil stamme fra mer grunnleggende rettigheter som er universelle i omfanget, akkurat som rettigheter til å utøve forskjellige trosretninger kan stamme fra en universell rett til frihet til Religion. Enhetlige rettigheter trenger ikke gjøre for ensartede liv. Men det er unødvendig å anskaffe et samsvar mellom gruppe rettigheter og menneskerettigheter der man ikke er komfortabel. Fordi menneskerettighetsspråket har blitt lingua franca i internasjonal standardsetting, har det vært en uheldig tendens til å presentere alle viktige internasjonale standarder i det språket. Mange individuelle rettigheter er ikke menneskerettigheter, men er fortsatt rettigheter og fremdeles betyr noe. Tilsvarende kan grupper ha rettigheter og deres rettigheter kan ha betydning, selv om disse rettighetene ikke er menneskerettigheter. Mange individuelle rettigheter er ikke menneskerettigheter, men er fortsatt rettigheter og fremdeles betyr noe. Tilsvarende kan grupper ha rettigheter og deres rettigheter kan ha betydning, selv om disse rettighetene ikke er menneskerettigheter. Mange individuelle rettigheter er ikke menneskerettigheter, men er fortsatt rettigheter og fremdeles betyr noe. Tilsvarende kan grupper ha rettigheter og deres rettigheter kan ha betydning, selv om disse rettighetene ikke er menneskerettigheter.

Bibliografi

  • Addis, Adeno, 1992, “Individualisme, kommunitarisme og rettigheter til etniske minoriteter”, Notre Dame Law Review, 67 (3): 615–676.
  • Allen, Stephen og Alexandra Xanthaki (red.), 2011, Reflections over FNs erklæring om urfolks rettigheter, Oxford: Hart Publishing.
  • Beitz, Charles, 2009, The Idea of Human Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Brett, Nathan, 1991, “Language Laws and Collective Rights”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 347–360.
  • Buchanan, Allen, 1993, “Rollen til kollektive rettigheter i teorien om urfolks rettigheter”, transnasjonal rett og samtidsproblemer, 3 (1): 89–108.
  • –––, 1994, “Liberalism and Group Rights”, på Harmens måte: Essays til ære for Joel Feinberg, Jules L Coleman og Allen Buchanan (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 1–15.
  • Casals, Neus Torbisco, 2006, Group Rights as Human Rights: a Liberal Approach to Multiculturalism, Dordrecht: Kluwer.
  • Caste, Nicholas J., 1992, “Corporations and Rights”, Journal of Value Enquiry, 26 (2): 199–209.
  • Cohen, Joshua, Martha Nussbaum og Matthew Howards (red.), 1999, er multikulturalisme dårlig for kvinner?, Princeton: Princeton University Press.
  • Copp, David, 1984, “Hva kollektiver er: byrå, individualisme og juridisk teori”, Dialog, 23: 249–270.
  • Crawford, James, 1988, “The Rights of Peoples: Some Conclusions”, i The Rights of Peoples, James Crawford (red.), Oxford: Clarendon Press, s. 159–175.
  • De Feyter, Koen og George Pavlakos (red.), 2008, The Spension Between Group Rights and Human Rights: A Multidisciplinary Approach, Oxford: Hart Publishing.
  • Devaux, Monique, 2000, “Konfliktende likestilling? Cultural Group Rights and Sex Equality”, Political Studies, 48 (3): 522–539.
  • Dick, Caroline, 2012, The Perils of Identity: Group Rights and the Politics of Intragroup Difference, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Donnelly, Jack, 2003, universelle rettigheter i teori og praksis, 2 nd EDN, Ithaca: Cornell University Press.
  • Eisenberg, Avigail, & Jeff Spinner – Halev (red.), 2005, Minorities in Minorities, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ellis, Anthony, 2005, “Minority Rights and the Preservation of Language”, Philosophy, 80 (312): 199–217.
  • Felice, William F., 1996, Taking Suffering Serious: The Importance of Collective Human Rights, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Flanagan, Thomas, 1985, “The Manufacture of Minorities”, i Minorities and the Canadian State, Neil Nevitte og Allan Kornberg (red.), Oakville: Mosaic Press, s. 107–124.
  • Freeman, Michael, 1995, “Finnes det kollektive menneskerettigheter?”, Politiske studier, 43 (1): 25–40.
  • French, Peter A, 1984, Collective and Corporate Responsibility, New York: Columbia University Press.
  • Frohnen, BP, 2005, “The One and the Many: Individual Rights, Corporate Rights and the Diversity of Groups”, West Virginia Law Review, 107 (3): 789–846.
  • Galenkamp, Marlies, 1993, Individualism and Collectivism: the Concept of Collective Rights, Rotterdam: Rotterdamse Filosofische Studies.
  • Gedicks, Frederick Mark, 1989, “Mot en konstitusjonell rettssikkerhet av religiøse grupperettigheter”, Wisconsin Law Review, 99 (1): 99–169.
  • Gould, Carol C., 2001, “Group Rights and Social Ontology”, i Groups and Group Rights, Christine Sistare, Larry May, og Leslie Francis (red.), Lawrence: University of Kansas Press, s. 43–57.
  • Graff, James A., 1994, "Menneskerettigheter, mennesker og retten til selvbestemmelse", i Group Rights, Judith Baker (red.), Toronto: Toronto University Press, s. 186–214.
  • Graham, Keith, 2002, Practical Reasoning in a Social World, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Green, Leslie, 1988, The Authority of the State, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1991, “Two Views of Collective Rights”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 315–327.
  • –––, 1994, “interne minoriteter og deres rettigheter”, i Group Rights, Judith Baker (red.), Toronto: Toronto University Press, s. 100–117.
  • Griffin, James, 2008, On Human Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Haksar, Vinit, 1998, “Samle rettigheter og verdien av grupper”, henvendelse, 41 (1): 21–43.
  • Hart, HLA, 1982, “Legal Rights”, i sine Essays on Bentham, Oxford: Clarendon Press, s. 162–193.
  • Hartney, Michael, 1991, “Some Confusions About Collective Rights”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 292–314.
  • Holder, Cindy, 2006, “Selvbestemmelse som menneskerettighet”, Human Rights Review, 7 (4): 5–18.
  • –––, 2012, “Å utvikle makt til understatlige grupper: Noen bekymringer for bekymringene”, The Monist, 95 (1): 86–102.
  • Holder, CL og JJ Corntassel, 2002, “Urfolk og flerkulturelt statsborgerskap: Bridging Collective and Individual Rights”, Human Rights Quarterly, 24 (1): 126–151.
  • Ingram, David, 2000, Group Rights: Reconciling Equality and Difference, Lawrence: University of Kansas Press.
  • Isaac, Thomas, 1992, “Individuelle versus kollektive rettigheter: Aboriginal People and the Significance of Thomas v Norris”, Manitoba Law Journal, 21 (3): 618–630.
  • Jacobs, Lesley A., 1991, “Bridging the Gap between Individual and Collective Rights with the Idea of Integrity”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 375–386.
  • Jones, Peter, 1999a, “Group Rights and Group Underression”, Journal of Political Philosophy, 7 (4): 353–377.
  • –––, 1999b, “Menneskerettigheter, gruppe rettigheter og folks rettigheter”, Human Rights Quarterly, 21 (1): 80–107.
  • –––, 2009, “Cultures, Group Rights and Group-Differentiated Rights”, i Multikulturalisme og moralsk konflikt, Maria Dimova-Cookson og Peter Stirk (red.), London: Routledge, s. 38–57.
  • –––, 2013, “Groups and Human Rights”, in Human Rights: the Hard Questions, Cindy Holder og David Reidy (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 100–114.
  • –––, 2014, “Kollektive rettigheter, offentlige goder og deltakende varer”, i How Groups Matter, Magali Bessone, Gideon Calder og Frederico Zuolo (red.), London: Routledge, s. 52–72.
  • –––, 2016, “Menneskerettigheter og kollektiv selvbestemmelse”, i menneskerettigheter: Moralisk eller politisk?, Adam Etinson (red.), Oxford: Oxford University Press.
  • Jovanović, Miodrag A., 2012, Collective Rights: A Legal Theory, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kukathas, Chandran, 1992, “Er det noen kulturelle rettigheter?”, Politisk teori, 20 (1): 105–139.
  • Kymlicka, Will, 1989, Liberalism, Community and Culture, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, Multicultural Citizenship, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2001, Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism and Citizenship, Oxford: Oxford University Press.
  • Lagerspetz, Erik, 1998, “On Language Rights”, Etisk teori og moralsk praksis, 1 (2): 181–199.
  • List, Christian, og Philip Pettit, 2011, Group Agency: The potential, Design and Status of Corporate Agents, Oxford: Oxford University Press.
  • Lustgarten, LS, 1983, “Liberty in a Culturally Plural Society”, i Of Liberty, A Phillips Griffiths (red.), Cambridge: Cambridge University Press, s. 91–108.
  • Macdonald, Ian, 1989, “Group Rights”, Philosophical Papers, 18 (2): 117–136.
  • Malik, Maleiha, 1996, "Fellesskap som menneskerettigheter", i forståelse av menneskerettigheter, Conor Gearty og Adam Tomkins (red.), London: Mansell, s. 138–169.
  • Margalit, Avishai og Joseph Raz, 1990, “Nasjonal selvbestemmelse”, Journal of Philosophy, 87 (9): 439–461.
  • Marmor, Andrei, 2001, “Har vi rett til fellesgoder?”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 14 (2): 213–225.
  • May, Larry, 1987, The Morality of Groups: Collective Responsibility, Group-Based Harm and Corporate Rights, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • McDonald, Leighton, 1998, “Can Collective and Individual Rights Coexist?”, Melbourne University Law Review, 22 (2): 310–336.
  • McDonald, Michael, 1991, “Bør fellesskap ha rettigheter? Reflections on Liberal Individualism”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 217–237.
  • Mello, Brian, 2004, “Omarbeidelse av retten til selvbestemmelse: Gruppers rettigheter og politisk deltakelse”, Social Theory and Practice, 30 (2): 193–213.
  • Miller, David, 2002, “Group Rights, Human Rights and Citizenship”, European Journal of Philosophy, 10 (2): 178–195.
  • Miller, Seumas, 2001, Social Action: A Teleological Account, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mitnick, Eric J., 2006, Rights, Groups and Self-Invention: Group-Differentiated Rights in Liberal Theory, Aldershot: Ashgate.
  • Narveson, Jan, 1991, “Collective Rights?”, Canadian Journal of Law and Jurisprudence, 4 (2): 329–345.
  • Newman, Dwight, 2011, Community and Collective Rights: A Theoretical Framework for Rights holdt av Groups, Oxford: Hart Publishing.
  • Nickel, James, 1997, “Group Agency and Group Rights”, i etnisitet og grupperettigheter: Nomos XXXIX, Ian Shapiro og Will Kymlicka (red.), New York: New York University Press, 235–256.
  • –––, 2007, Making Sense of Human Rights, andre utgave, Oxford: Blackwell.
  • Nordenfelt, Johan, 1987, “Menneskerettigheter - hva de er og hva de ikke er”, Nordic Journal of International Law, 56 (1): 1–8.
  • Offe, Claus, 1998, "'Homogenitet' og konstitusjonelt demokrati: mestring av identitetskonflikter gjennom gruppens rettigheter", Journal of Political Philosophy, 6 (2): 113–141.
  • Okin, Susan Moller, 2002, “Mistresses of their Own Destiny: Group Rights, Gender and the Realistic Rights of Exit”, Etikk, 112 (2): 205–230.
  • Preda, Adina, 2012, “Group Rights and Group Agency”, Journal of Moral Philosophy, 9 (2): 229–254.
  • –––, 2013, “Grupperettigheter og delte interesser”, Politiske studier, 61 (2): 250–266.
  • Rainbolt, George, 2006, The Concept of Rights, Dordrecht: Springer.
  • Raz, Joseph, 1986, The Morality of Freedom, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1994, Ethics in the Public Domain, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1995, “Rights and Politics”, Indiana Law Journal, 71: 27–44.
  • ––– 2010, “Menneskerettigheter uten grunnlag”, i The Philosophy of International Law, Samantha Besson og John Tasioulas (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 321–338.
  • Réaume, Denise, 1988, “Enkeltpersoner, grupper og rettigheter til offentlige goder”, University of Toronto Law Review, 38 (1): 1–27.
  • –––, 1994, “The Group Right to Linguistic Security: Whose Right, What Duties?”, I Group Rights, Judith Baker (red.), Toronto: Toronto University Press, s. 118–141.
  • Scruton, Roger, 1989, “Corporate Persons”, Aristotelian Society Supplement, 63: 239–66.
  • Segesvary, V., 1995, “Group Rights: Definition of Group Rights in the Contemporary Legal Debate basert på sosiokulturell analyse”, International Journal on Group Rights, 3 (2): 89–107.
  • Shachar, Ayelet, 2001, Multikulturelle jurisdiksjoner: Kulturelle forskjeller og kvinners rettigheter, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sharp, Alan, 1999, “Hva om verdi og rettigheter ligger grunnleggende i grupper? Maori-saken”, kritisk gjennomgang av internasjonal, sosial og politisk filosofi, 2 (2): 1–28.
  • Sheehy, Paul, 2006, The Reality of Social Groups, Aldershot: Ashgate.
  • Simon, Thomas, 1995, “Group Harm”, Journal of Social Philosophy, 26 (3): 123–37.
  • –––, 2001, “Groups: Rights, Wrongs and Culture”, i Groups and Group Rights, Christine Sistare, Larry May, og Leslie Francis (red.), Lawrence: University of Kansas Press, s. 96–114.
  • Stapleton, Julia (red.), 1995, Group Rights, Bristol: Thoemmes Press.
  • Steiner, Hillel, 1998, “Working Rights”, i A Debate over Rights, Matthew H. Kramer, NE Simmonds, og Hillel Steiner (red.), Oxford: Clarendon Press, s. 233–301.
  • Sumner, LW, 1987, The Moral Foundation of Rights, Oxford: Clarendon Press.
  • Tamir, Yael, 1999, “Mot kollektive rettigheter”, i multikulturelle spørsmål, Steven Lukes og Christian Joppke (red.), Oxford: Oxford University Press, s. 158–180.
  • Taylor, Charles, 1995, “Irreducibly Social Products”, i sine Philosophical Arguments, Cambridge, MA: Harvard University Press, s. 127–145.
  • Tesón, Fernando R., 1998, A Philosophy of International Law, Boulder: Westview Press.
  • Thompson, Janna, 2015, “Can Groups have Human Rights?”, Etiske perspektiver, 22 (2): 291–313.
  • Van Dyke, Vernon, 1977, “Individuelle, staten og etniske samfunn i politisk teori”, Verdenspolitikk, 29 (3): 341–369.
  • Vincent, Andrew, 1989, “Can Groups be Persons?”, Review of Metaphysics, 42 (44): 687–715.
  • Waldron, Jeremy, 1993, Liberal Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, “Taking Group Rights Careful”, in Litigating Rights: Perspectives from Domestic and International Law, G. Huscroft og P. Rishworth (red.), Oxford: Hart, s. 203–220.
  • Wall, Edmund, 2000, “The Problem of Group Agency”, Philosophical Forum, 31 (2): 187–197.
  • –––, 2003, “Problem with the Group Rights Thesis”, American Philosophy Quarterly, 40 (4): 269–285.
  • Wall, Steven, 2007, “Collective Rights and Individual Autonomy”, Etikk, 117 (2): 234–264.
  • Wellman, Carl, 1995, Real Rights, Oxford: Oxford University Press.
  • Wellman, Christopher Heath, 1999, “Liberalism, kommunitarism and Group Rights”, Law and Philosophy, 18 (1): 13–40.
  • Young, Iris Marion, 1990, Justice and the Politics of Difference, Princeton: Princeton University Press.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

  • International Covenant of Civil and Political Rights, United Nations, 1966.
  • Internasjonal konvensjon om økonomiske, sosiale og kulturelle rettigheter, De forente nasjoner, 1966.
  • Erklæring om urfolks rettigheter, FN, 2007.

Anbefalt: