Leibniz 'innflytelse På Kant

Innholdsfortegnelse:

Leibniz 'innflytelse På Kant
Leibniz 'innflytelse På Kant

Video: Leibniz 'innflytelse På Kant

Video: Leibniz 'innflytelse På Kant
Video: Does Kant's critique of Leibniz hold up? 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Leibniz 'innflytelse på Kant

Først publisert fredag 21. mai 2004; substantiell revisjon tirsdag 30. januar 2018

Kants interesse for hans forgjenger GW Leibnizs fysikk, metafysikk, epistemologi og teologi er tydelig i hans forfattere i naturvitenskapens filosofi så vel som i passasjene i Kritikken om ren grunn som omhandler transcendentale ideer. Det konvensjonelle synet om at Kant prøvde å styre en midtbane mellom rasjonalismen på 18. trinnårhundre tysk skolefilosofi initiert av Leibnizs etterfølger Christian Wolff og empirismen til David Hume gir et nyttig utgangspunkt for å forstå Kants intellektuelle kontekst og hans mål og intensjoner. Kants mål med å fremføre hans kritiske filosofi var imidlertid ikke bare å overskride dogmatismenes stalemat kontra skepsis i generell epistemologi, men å adressere det han så på som en krise: metafysikkens manglende evne til å sikre metafysikken, som læres i universitetene, -etisk moralitetens objektivitet og trusselen mot menneskelig selvtillit og moralsk disiplin som er utført av atheismen, materialismen og fatalismen i samtidige former for naturalisme. Kant tok Leibniz som en mislykket dogmatisk virksomhet i metafysikk og filosofisk teologi, men som en som delvis ble forløst av sin parallelle behandling av natur og verdi. Han tok for seg de leibniziske temaene om stoffets natur, menneskets sjel og dens krefter, rom, tid og krefter, mekanisme og teleologi og guddommelig skapelse i passasjer spredt gjennom hans store og mindre skrifter.

Hovedtrekkene ved Kants mottak av Leibniz er kartlagt nedenfor under separate overskrifter.

  • 1. Introduksjon
  • 2. Motsetningsprinsippet
  • 3. Utenstendighetens identitet
  • 4. Stoff og "Matter"
  • 5. Plass og tid
  • 6. Oppfatning og tanke
  • 7. Sjel og kropp
  • 8. Frihet og byrå
  • 9. Mekanisme og naturordenen
  • 10. Teologi og teodicy
  • Bibliografi

    • Hoved kilde
    • Sekundære kilder
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Introduksjon

Kants referanser til Leibniz, selv om de er sporadiske, avslører en kontinuerlig interesse for Leibnizianske problemer og konsepter. På et eller annet tidspunkt adresserte Kant alle Leibniz 'hoveddoktriner, inkludert hans forsvar av levende krefter mot Cartesians, hans angrep på absolutt rom og tid mot Newtonians, hans uvesentlige atomisme eller monadologi, hans teodik og hans forskjellige prinsipper og lover - identiteten til uskilte, kontinuitet, ikke-selvmotsigelse og tilstrekkelig grunn. Den utfordrende tonen overfor tilhengerne av Leibniz som den unge Kant, som en ambisiøs fysiker og kosmolog, adopterte, ga tid i tid til respektfullt engasjement med filosofen selv, da Kant ble en stadig mer bestemt målhistorisk kritiker.

Likevel oppnår Kants holdning til sin berømte forgjenger, hvis ideer ble diskutert mye på fransk, og senere i prøyssiske intellektuelle kretser etter Leibniz død i 1716, aldri likevekt. Dette er overraskende, for Kants egne tekster viser en tiltrekning til teleologiske teorier for helheten, så vel som for epistemologisk forsiktighet. Kant beskriver Leibniz som en av de største og mest suksessrike reformatorene i moderne tid (9:32), sammen med John Locke, og som et geni, sammen med Isaac Newton (7.226). Likevel henviser han også gjentatte ganger til feilene fra Leibnizians, som han anser som "dogmatiske" filosofer. Deres overbevisning om at menneskelig fornuft kunne tilegne seg kunnskap om supersensible enheter, inkludert sjelen og Gud, nødvendiggjorde etter Kants syn en "kritikk.”Locke hadde forsøkt å konstruere en kritisk filosofi mot karteserne, men hadde ikke klart å gjennomføre programmet sitt. Kant bemerket det særegne ved Lockes antydning om at han, etter å ha avledet alle begreper fra erfaring og refleksjon over erfaring, kunne demonstrere Guds eksistens og sjelens udødelighet, saker som ligger langt over all erfaring (KRV A 854f / B 882f). En enda mer iøynefallende fiasko i Kants øyne var kanskje Lockes beretning om moralsk motivasjon som ligger i et nytelsesprinsipp og Guds kraft til å straffe og belønne. “Så mye var villedende at det er nødvendig å suspendere hele virksomheten og i stedet bringe metoden for den kritiske filosofien i spill. Dette består i å undersøke selve fornuftsprosessen,å dele og teste den menneskelige kunnskapskapasiteten for å bestemme hvor langt ut dens grenser kan plasseres”(9.32).

Suspensjonen av hele virksomheten som var kunngjort av Kant, skulle ikke skjule det faktum at Leibniz og Kant delte en etisk-religiøs oppfatning av filosofi. Leibniz skrev i en tid der universitetene fremdeles ble dominert av kristen filosofi. Uansett hans private tilbøyeligheter til mystisk og filosofisk religion, mente han at en sterk og enhetlig religiøs autoritet var essensiell for å opprettholde den moralske og politiske ordenen, og moralens innhold slo ham ikke som problematisk. Selv om Kant er gjennomsyret av protestantisk teologi og moralsk filosofi, favoriserte den nyere trenden mot den akademiske autonomien til filosofi og sekulær moral og styring. Likevel, som en moralsk rigorist, måtte han kjempe med den økende innflytelsen fra materialismen i Tyskland (10: 145);skepsisen og konvensjonismen uttalt av Locke og David Hume og angrepene på metafysikk og konvensjonell moral fra Helvetius, La Mettrie (19: 109), Voltaire (15: 336) og muligens den mye leste Baron Holbach. Hvordan kunne moral forenes med Newtonian vitenskap, og hvordan kunne eksistensen av uunngåelige plikter etableres i møte med den mangfoldige menneskelige praksis og skikker som ble etablert av Montesquieu og de mange reiseskribentene hvis kontoer var avhengige av å samle sine forelesninger om antropologi? Leibniz, bemerket han, var i det minste ikke motstridende med den måten Locke hadde vært; han benektet at kunnskapen var begrenset av vår erfaring. For Kant kunne metafysikken imidlertid ikke gi kunnskap om det overtydelige, inkludert Guds eksistens, muligheten for å realisere et høyeste gode i den naturlige verden,eller menneskers evne til å innse det gode gjennom sine begavelser. Menneskelige ambisjoner i denne forbindelse var transcendente, meningsløse og”helt vakuøse” (20: 301).

For Leibniz var kongedømmet Nature og Grace of Grace parallelle ordrer. Alt i naturen skjedde, slik Hobbes og Spinoza hevdet, på grunn av 'mekaniske' prinsipper. Samtidig insisterte Leibniz i sine prinsipper om natur og nåde basert på grunn (1714):

[A] Alle sinn, enten det gjelder menn eller [ånder], som inngår i et slags samfunn med Gud, i kraft av fornuft og evige sannheter, er medlemmer av en Guds by, som er medlemmer av den perfekte tilstand, dannet og styrt av de største og beste av monarker. Her er det ingen kriminalitet uten straff, ingen god handling uten proporsjonal belønning, og til slutt så mye dyd og lykke som mulig. (Ariew og Garber, 212)

Med referanse til Leibniz tilpasset Kant dette dualistiske opplegget til sitt eget opplegg med transcendentale ideer. I naturen skjedde alt mekanisk (skjønt med en mekanisme som potensielt omfavnet en noe rikere ontologi av krefter enn Leibniz hadde tillatt.) Mennesker, selv om ikke andre ånder - for Kant foraktet forestillingen om innfløtende ånder - dannet et moralsk samfunn (se Guyer).

Å se på oss selv, som i nådens verden, der all lykke venter på oss, bortsett fra i det vi selv begrenser vår del i den gjennom å være uverdig til lykke, er fra praktisk synspunkt en nødvendig idé om fornuften. (KRV A812 / B840)

I dette fellesskapet var belønning for å ha levd et moralsk verdig liv i form av evig lykke i seg selv fortjent, men dette kunne bare håpes på og holdes i sikte, ikke bevist (KRV A810-18 / B841-46).

Kant benektet at den nåværende verden inneholdt så mye godhet og lykke som mulig. Snarere var det definitivt fremgang mot større kulturell utvikling, og kanskje moralsk utvikling. Håp og innsats, spesielt i sistnevnte kamp der de var mest nødvendig, ble i seg selv moralsk mandat (8: 8-32). Så 'ideen om en moralsk verden' hadde 'objektiv virkelighet' som et 'corpus mysticum av de rasjonelle vesener i seg', selv om det bare var den fornuftige verden sett på en annen, men obligatorisk måte.

De dogmatiske metafysikere som gikk foran ham, hevdet Kant, forestilte seg at de kunne demonstrere sannheten om læresetningene sine på en streng matematisk måte, men metafysiske begreper manglet presisjon og forståelighet av matematiske begreper. Samtidig stolte de på intellektuell intuisjon, som ikke var mer sikker enn de visjonære og mystiske skriftene til Emmanuel Swedenborg, som hadde satt ned hans hallusinasjoner og engleveldinger i tolv bind av Arcana Coelestia (1749–56), som Kant leste i 1765 og satiriserte i sine drømmer om en åndssyn i 1766. Leibniz 'monadologi eksemplifiserte begge feilene, for Leibniz mente at, bare ved å rasjonelt vurdere problemet med materiens delbarhet,han kunne endelig demonstrere at de grunnleggende bestanddelene i universet var levende eller i det minste tenkende vesener med persepsjon og appetitt. På samme tid syntes detaljene om hans bilde av verden bak opptredenen, som innlemmer sovende monader, forvirret allvitenskap og den på forhånd etablerte harmoni, Kant tilfredsstillende fantasi.

Der Leibniz reddet etikk og religion ved å hevde å oppdage en skjult virkelighet av udødelige, spontane sjeler som danner et nådekongerike under de materielle og kausalbestemte opptredenene, mente Kant at han kunne utføre oppgaven med å forene det vitenskapelige synet på verden med moralsk ambisjon. og ansvarlighet ved å undersøke de nødvendige forutsetningene for vår erfaring. Nødvendige tanker som rom, tid, årsakssammenheng og objektivitet ville derved bli skilt fra begrensninger innebygd i virkeligheten. Selv om materialisme ofte er assosiert med franske opplysningstall, betraktet Kant det som en engelsk vice. Han assosierte det imidlertid ikke med Hobbes og Locke, men med Joseph Priestley (KRV B 773; 4: 258), og han var helt sikkert klar over dens tyske utvikling gjennom Ernst Platner og andre (se Rumore). Determinisme og materialisme så ut til å støtte en slapp moralsk filosofi, der nytelse ble tenkt som summum bonum, moral var konvensjonell, og mennesker var uansett maskiner uten ansvar for sine handlinger. I de som ikke ble gitt til spredning, ledet skepsis og empirisme, tenkte Kant, til en følelse av moralsk futilitet, misantropi og fortvilelse. Kant var fast bestemt på å angripe fasjonable, pessimistiske og libertinske filosofier, men han måtte vise at han avviste rasjonalistiske demonstrasjoner like grundig som enhver empiriker.til en følelse av moralsk futilitet, misantropi og fortvilelse. Kant var fast bestemt på å angripe fasjonable, pessimistiske og libertinske filosofier, men han måtte vise at han avviste rasjonalistiske demonstrasjoner like grundig som enhver empiriker.til en følelse av moralsk futilitet, misantropi og fortvilelse. Kant var fast bestemt på å angripe fasjonable, pessimistiske og libertinske filosofier, men han måtte vise at han avviste rasjonalistiske demonstrasjoner like grundig som enhver empiriker.

Hans måte å gjøre det på var svært elegant. Kant utfordret ikke bare logikken i eller pirket moro ved ekstravagansene i Leibnizs metafysikk, selv om han ikke er over en vits angående monadene - potensielle menneskeliv - han kunne svelge med morgenkaffen (2: 327). I antinomieseksjonen i Kritikken om ren fornuft viser han at for hvert”bevis” på en viktig metafysisk proposisjon, som determinisme, atomisme eller universets evighet, er et bevis på det motsatte forslaget, som eksistensen av unntak fra mekanisk årsakssammenheng, uendelig delbarhet eller verdens tidsmæssige finitet. Ved å forsøke å bevise for mye, oppnådde menneskelig rasjonalitet for lite. Tradisjonell metafysikk lot grunnen være forvirret, forvirret og uoppfylt.

Som mange av Leibniz 'skrifter ble ikke publisert før 19 th eller 20 th århundre, kan en nøyaktig vurdering av forholdet mellom Leibniz og Kant ta hensyn til bare de arbeider i omløp i andre halvdel av 18 thårhundre og tilgjengelig for Kant, hans lærere og hans samtalepartnere. Disse omfattet meditasjonene om kunnskap, sannhet og ideer, det nye systemet for natur og kommunikasjon av stoffer, eksemplet Dynamicum, teodiksen, monadologien og prinsippene om natur og nåde, Leibniz-Clarke korrespondanse og de postume nye essays., som Kant leste fire år etter publiseringen, i 1769. En samling av forskjellige stykker, redigert av Pierre Desmaizeaux ble utgitt i 1720; etterfulgt av de mer omfattende Oeuvres-filosofiene redigert av Raspé i 1765, og Opera Omnia utstedt av Dutens i 1768. Wolff, som kan ha hatt privilegert tilgang til noen av Leibniz 'upubliserte skrifter, skrev en serie lærebøker under tittelen Vernunftige Gedancken med begynnelse i 1719, som omformulerte Leibniz sine spredte tanker om atomisme,determinisme, forhåndsinnstilt harmoni og teodicy til skolastisk format, som tjente til å bringe disse læresetningene fremtredende, som også noen skrifter av Alexander Baumgarten og GF Meier, og Eulers Letters to a German Princess (1768–1772), som omhandler kritisk, men på en kurs med leibniziske temaer, inkludert idealisme, forhold mellom sjel og kropp og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.og teodicy i skolastisk format, som tjente til å bringe disse læresetningene fremtredende, slik som noen skrifter av Alexander Baumgarten og GF Meier, og Eulers Letters to a German Princess (1768–1772), som omhandler kritisk, men på en kurs med leibniziske temaer, inkludert idealisme, sjel-kropp-forhold og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.og teodicy i skolastisk format, som tjente til å bringe disse læresetningene fremtredende, slik som noen skrifter av Alexander Baumgarten og GF Meier, og Eulers Letters to a German Princess (1768–1772), som omhandler kritisk, men på en kurs med leibniziske temaer, inkludert idealisme, sjel-kropp-forhold og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.i likhet med noen skrifter av Alexander Baumgarten og GF Meier, og Eulers Brev til en tysk prinsesse (1768–1772), som kritisk, men på en måte tar for seg Leibnizian-temaer, inkludert idealisme, sjel-kropps-forhold og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.i likhet med noen skrifter av Alexander Baumgarten og GF Meier, og Eulers Brev til en tysk prinsesse (1768–1772), som kritisk, men på en måte tar for seg Leibnizian-temaer, inkludert idealisme, sjel-kropps-forhold og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.og ondskapens problem. Hvis Kant grublet om Leibnizian-emner, var det imidlertid ikke, bortsett fra kanskje i perioden med kontroversen med JA Eberhard, der Kant var opptatt av å skille Leibniz fra sine tilhengere og å forkjempe det han så som Leibnizs spesielle Platoniske bidrag, med en øye med å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men snarere med et øye for å unngå feilene hans.med et øye for å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men heller med et øye for å unngå feilene hans.med et øye for å forstå Leibniz sitt system som helhet eller trekke ut best mulig tolkning fra det, men heller med et øye for å unngå feilene hans.

I den grad Kant bekjente flauhet over sine essays før 1770, kan det være fristende å dele diskusjonen hans om Leibniz i en førkritisk (før 1770) og en kritisk fase. Likevel er denne inndelingen ikke spesielt belysende, og nyere forskere har stilt spørsmål ved den tidligere standardiserte periodiseringen (se oppføringen om Kants filosofiske utvikling). The True Measuring of Living Forces, (1747), the Physical Monadology (1756), New Elucidation (1755), Essay on some Treatments of Optimism (1759), Negative Quantities (1763) and the Dreams of a Spirit-Seer (1766)) alle er teknisk "pre-kritiske", men de er kritiske med hensyn til logiske, fysiske og teologiske leibniziske prinsipper og doktriner. Det er sannsynlig å se det "stille tiår" mellom 1771 og 1780 som intervallet hvor Kant bestemte seg for hvordan han skulle håndtere det skeptiske problemet han nå så på som truende moral, og endelig ankom til den positive filosofien i Critique of Pure Reason (1781) som styrer (kanskje bare midlertidig, bedømt av Opus Postumum) en midtbane mellom visjonær og mystisk entusiasme og skepsis. Kants videre tanker om Leibniz ble utviklet i Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemiske essays, On a Discovery I henhold til hvilken som helst kritikk av ren grunn har blitt gjort overflødig av en tidligere (1790) og hvilken fremgang har Metafysikk gjort i Tyskland siden Leibniz og Wolffs tid (1791), og i kritikk av dommen (1790).til slutt til den positive filosofien i Critique of Pure Reason (1781) som styrer (kanskje bare midlertidig, bedømt av Opus Postumum) en midtbane mellom visjonær og mystisk entusiasme og skepsis. Kants videre tanker om Leibniz ble utviklet i Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemiske essays, On a Discovery I henhold til hvilken som helst kritikk av ren grunn har blitt gjort overflødig av en tidligere (1790) og hvilken fremgang har Metafysikk gjort i Tyskland siden Leibniz og Wolffs tid (1791), og i kritikk av dommen (1790).til slutt til den positive filosofien i Critique of Pure Reason (1781) som styrer (kanskje bare midlertidig, bedømt av Opus Postumum) en midtbane mellom visjonær og mystisk entusiasme og skepsis. Kants videre tanker om Leibniz ble utviklet i Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemiske essays, On a Discovery I henhold til hvilken som helst kritikk av ren grunn har blitt gjort overflødig av en tidligere (1790) og hvilken fremgang har Metafysikk gjort i Tyskland siden Leibniz og Wolffs tid (1791), og i kritikk av dommen (1790). Kants videre tanker om Leibniz ble utviklet i Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemiske essays, On a Discovery I henhold til hvilken som helst kritikk av ren grunn har blitt gjort overflødig av en tidligere (1790) og hvilken fremgang har Metafysikk gjort i Tyskland siden Leibniz og Wolffs tid (1791), og i kritikk av dommen (1790). Kants videre tanker om Leibniz ble utviklet i Metaphysical Foundations of Natural Science (1786), de polemiske essays, On a Discovery I henhold til hvilken som helst kritikk av ren grunn har blitt gjort overflødig av en tidligere (1790) og hvilken fremgang har Metafysikk gjort i Tyskland siden Leibniz og Wolffs tid (1791), og i kritikk av dommen (1790).

2. Motsetningsprinsippet

Leibniz gir forskjellige formuleringer til sitt prinsipp om selvmotsigelse eller identitetslov, men den sentrale ideen er at et forslag og dets negasjon ikke begge kan være sant (G 7: 299). Leibniz håpet å kunne konstruere en logisk kalkulus som ville gjøre det mulig å demonstrere alle betydelige sannheter, siden hvert konsept må inkludere, inkluderes i eller utelukke hverandre. Et konsept som 'menneske', opprettholdt han, inkluderte begrepene 'dyr', 'rasjonelt', 'bipedal' osv., Slik at et sant utsagn som 'Mennesker er dyr' var sant i kraft av inkluderingen av predikat i emnet. Selv om omfanget av Leibniz 'bidrag til kombinatorisk matematikk og logikk forble ukjent til det tjuende århundre, tilbyr Kant noen skeptiske bemerkninger til det han tar for å være Leibnizian-programmet i seksjon II av den nye utlysningen. Seinere,han gir to konkrete kritikker av motsetningsprinsippet ikke tatt i en logisk, men i en ontologisk forstand:

Først, hevder Kant, er prinsippet for svakt til å forby nonentiteter fra teorier. I kapittel 28 i den innledende avhandlingen (1770) klager han på "fiktive krefter som er fremstilt etter vilje, som, uten å finne noen hindring i motsetningsprinsippet, helles ut i mangfold av de av spekulative sinn." Disse fiktive kreftene inkluderte antagelig ekstrasensoriske persepsjonskrefter og sjelenes direkte handling på sjeler. For det andre er motsetningsprinsippet for sterkt. Leibnizs neoplatoniske tilbøyeligheter får ham til å se skapninger som fragmenter av det guddommelige, hvis mangler bare mangler. Det er i hans ontologi ingen vesener eller krefter som motsetter seg Gud (Theodicy, §20). Kants orientering er mer manikansk;han mener at aksept av prinsippet fører til at teoretikeren underrepresenterer omfanget av konflikt i verden og dens konstruktive aspekter. Kant insisterer på at motstridende krefter, “hindrer og motvirker prosesser”, fungerer uavbrutt i naturen og i historien. Motstanden av attraktive og frastøtende krefter i fysikken produserer stoffets fenomener (4: 508 ff); motstanden mot gode og onde prinsipper i menneskets sjel gir moral, (6: 1–190); og antagonisme og konflikt i geopolitikk gir fred og fremgang (6:24). Kant benekter Leibnizian-påstanden om at alt ondt følger av begrensningene til skapninger (KRV A 273 / B. 329). Motstanden av attraktive og frastøtende krefter i fysikken produserer stoffets fenomener (4: 508 ff); motstanden mot gode og onde prinsipper i menneskets sjel gir moral, (6: 1–190); og antagonisme og konflikt i geopolitikk gir fred og fremgang (6:24). Kant benekter Leibnizian-påstanden om at alt ondt følger av begrensningene til skapninger (KRV A 273 / B. 329). Motstanden av attraktive og frastøtende krefter i fysikken produserer stoffets fenomener (4: 508 ff); motstanden mot gode og onde prinsipper i menneskets sjel gir moral, (6: 1–190); og antagonisme og konflikt i geopolitikk gir fred og fremgang (6:24). Kant benekter Leibnizian-påstanden om at alt ondt følger av begrensningene til skapninger (KRV A 273 / B. 329).

3. Utenstendighetens identitet

Leibnizian-prinsippet om at "det aldri er to ting i naturen som er nøyaktig like, og hvor det er umulig å finne en forskjell som er intern eller grunnlagt på en egen kirkesamfunn" er beskrevet i Monadology (G 6: 608), også som i korrespondansen med Samuel Clarke (G 7: 372). Leibniz hadde forlatt sitt tidligere syn på at to enheter kunne skilles ut med sted alene når han kom til sitt syn på virkelige stoffer som uendelig komplekse og unike og rom som ideelle. Kant fant prinsippet vilkårlig. Å insistere på at to gjenstander som ble presentert for oss i erfaring må være kvalitativt forskjellige i noen henseender var, sa Kant, for å se ut for intelligibilia (KRV A 264 / B320). Vi kan ikke ha to konsepter - konsepter av to ting - som er like i alle spesifikasjonene deres,men vi kan absolutt ha to empiriske objekter som er nøyaktig like. Hvorfor skal vi ikke kunne forestille oss to identiske vanndråper? (20: 280). Det er tilstrekkelig at det er to at de presenterer seg for oss (sannelig) i vårt visuelle rom som to. Leibnizs tabbe på dette punktet var for Kant en indikasjon på at Leibniz ikke hadde klart å fatte et viktig trekk ved sanseopplevelsen, nemlig at den, i motsetning til tankene generelt, alltid er romlig.i motsetning til tankene generelt, er alltid romlig.i motsetning til tankene generelt, er alltid romlig.

4. Stoff og "Matter"

Leibniz metafysikk ble utviklet innen, og delvis som en reaksjon på den mekaniske filosofien fra midten av til slutten av 1600-tallet, gjenopplivet av Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton og Locke. Mens begrepet "substans", som betyr universets uforgjengelige ting, ble beholdt av Descartes i sine diskusjoner om res extensa, adopterte de mekaniske filosofene en corpuskular teori der gjenstander var midlertidige aggregater av faste, uforgjengelige partikler med forskjellige figurer og bevegelser, og mest om enn på ingen måte skjedde all endring gjennom deres kontakt, press, kollisjon, sammenfiltring og så videre. Leibniz bestred det corpuskulære bildet, og insisterte på at det var utilstrekkelig dyptgripende og iboende selvmotsigende (G 4: 480), og å holde den saken var et 'fenomen' basert på virkeligheten av "metafysiske punkter" eller,som han senere kalte dem, monader: kvalitativt unike, uforgjengelige og udelelige enheter som også oppfattet og stredet (G 6: 608).

Kant beskyldte Leibniz, sammen med Spinoza, for å 'ha vist seg for ting i seg selv' (KRV A264 / B330). Dette kan virke forvirrende siden Leibniz benektet at vi ser verden som den virkelig er. Da Kant forsto ham, trodde Leibniz, når han ikke skilte mellom intellektuell representasjon og persepsjon, at vi så aggregater av monader som objekter. Etter sin kritiske sving hadde Kant bestemt seg for at “ting i seg selv” som utgjør ytre virkelighet ikke blir oppfattet i det hele tatt. De er ikke i årsakskontakt med oss, selv om de påvirker oss på en slik måte at vi opplever en sensorisk verden strukturert etter kategoriene tid, rom, kausalitet og objektivitet.

Materiell, Kant kunne lett si seg enig med Leibniz, kan ikke være en ting i seg selv, ting besatt av egenskaper og kvaliteter uavhengig av menneskets oppfatning; det vi kaller materie er et utseende (4: 507). Den sanne naturen til sinnsuavhengig ytre virkelighet kan ikke beskrives med henvisning til form, kontakt eller bevegelse, som bare kjennetegner gjenstandene som blir presentert for oss (A265-6 / B 321-2). Han forsto Leibniz 'resonnement til fordel for monader på følgende måte: Det er umulig å tenke seg to materielle atomer som begge er forskjellige fra hverandre og som enkle, dvs. delløse; ennå mulig å unnfange to sjeler som både er forskjellige og delløse (20: 285). Derfor, hvis stoffer er mangfoldige og delløse, må de ha representasjonsevne. Den avgjørende feilen i dette resonnementet lå i å anta at våre abstrakte forestillinger er en guide til virkeligheten bak de romlig-tidsmessige opptredener. Likevel forstått, hevdet han, Leibniz 'monadologi var ikke et forsøk på å forklare opptredener, men uttrykket av et "platonisk" syn på verden, ansett bortsett fra vår sanseopplevelse av den (4: 507; 8: 248). I denne forbindelse forsto han at Leibniz ikke i det hele tatt hadde opptreden for ting i seg selv.

Til tross for hans advarsler om de begrensede kreftene av menneskelig fornuft, mente også Kant at det var mulig å utlede noen trekk ved materie, ettersom fysikkvitenskapen må teoretisere den, a priori. Det er ingen materielle atomer; materie er delelig til uendelig, og delene er alle materielle (4: 503f). Likevel kjente Kant seg først, først i den fysiske monadologien, deretter i de metafysiske grunnlagene, partikler i form av sentre av attraktive og frastøtende krefter som står for den romfylte egenskapen og materiens ugjennomtrengelighet (4: 533ff). Denne relativt dogmatiske behandlingen eksisterer sammen med hans kritiske påstand om at materie er utseendet til et perfekt ukjent underlag. Som han forklarer det i Kritikken om ren fornuft, er regnbuen bare et utseende i forhold til regndråper som i fysisk forstand er ting i seg selv og ikke mirages. Likevel tenker vi videre,vi innser at regndråpene også er utseendet, og at "til og med deres runde form, til og med det rommet de faller gjennom, ikke er noe i seg selv, men bare endringer eller grunnlag for vår fornuftige intuisjon; det transcendentale objektet forblir imidlertid ukjent for oss.” (KRV A 45f / B 63f). "Om disse opptredenene, videre, kan mye sies a priori som angår deres form, men ingenting overhode om tingene i seg selv som kan bakke dem." (KRV A49 / B66). Dette antyder at de tingene som er delbare til uendelig og bærer attraktive og frastøtende krefter, er et utseende av noe ukjent og uvitende.”Vi kan ikke forstå noe annet enn hva som fører med seg noe i intuisjon som tilsvarer ordene våre. Når vi klager over at vi ikke ser på tingenes indre natur,dette kan ikke bety mer enn at vi ikke, gjennom ren fornuft, kan forstå hva de tingene som ser ut for oss, kan være i seg selv…. Observasjon og splittelse med hensyn til utseendet tar oss med inn i det indre av naturen, og vi kan ikke si hvor langt dette vil gå. Men alle transcendentale spørsmål som tar oss utover [synlig] natur, kan aldri besvares …”(KRV (A277f / B333f).

5. Plass og tid

Leibniz hadde en relasjonell teori om rom og tid. Uten ting ville det ikke være plass, og uten hendelser ville det ikke være tid. Plass og tid er ikke containere som ting og hendelser kan settes inn i, men som kunne ha holdt seg tomme. I det tredje brevet til Clarke (G 7: 364) fastholder Leibniz at "uten tingene som er plassert i det, skiller ikke et sted med plass absolutt seg fra noe annet sted enn et annet sted." Et enda mer ambisiøst positivt forslag gjør plass til "rekkefølgen av sameksisterende" og tid til "rekkefølgenes rekkefølge" (G 7: 363), eller et "velbegrunnet fenomen."

Til tross for hans beundring for Newton, hans presentasjon av et påstått bevis på absolutt rom i essayet om grunnlaget for forskjellen i regioner i verdensrommet fra 1768 (2: 378), og hans påstand i den første kritikken om at to distinkte, men absolutt identiske deler av rom var mulig (KRV A 264 / B320), Kant avviste absolutt rom og absolutt bevegelse i Metafysiske grunnlag for naturvitenskap. Konsekvent avviste han imidlertid Leibniz 'påstand om at det ble grunnlagt plass på rekkefølgen av stoffer. Til påstanden om at rom på en eller annen måte oppsto fra den underliggende monadiske virkeligheten syntes Kant å antyde at matematikkens sannheter - i dette tilfellet tredimensjonal geometri - var avhengig av eksistensen av en verden av ting og hendelser, som var absurd. Leibniz, Kant, antyder,hadde lagt merke til at ting ser ut til å samhandle årsakelig og for å bestemme hverandres oppførsel. Dette førte til at han insisterte på at verdensrommet var "en viss orden i stoffetes fellesskap, og … tid… de dynamiske sekvensene av deres stater," oppfattet forvirret (KRV A 275f / B 331f). Imidlertid forutsetter sammensetningen av kropper fra monader som grunnleggende elementer deres sammenstilling i rommet (20: 278). Hvis vi forvirret oppfatter monader som fysiske gjenstander i rommet, hvordan ville det da være å oppfatte monadene utpreget som ikke i rommet, men som grunnlaget for rom? (4: 481f)sammensetningen av kropper fra monader som grunnleggende elementer forutsetter at de er sammensatt i rommet (20: 278). Hvis vi forvirret oppfatter monader som fysiske gjenstander i rommet, hvordan ville det da være å oppfatte monadene utpreget som ikke i rommet, men som grunnlaget for rom? (4: 481f)sammensetningen av kropper fra monader som grunnleggende elementer forutsetter at de er sammensatt i rommet (20: 278). Hvis vi forvirret oppfatter monader som fysiske gjenstander i rommet, hvordan ville det da være å oppfatte monadene utpreget som ikke i rommet, men som grunnlaget for rom? (4: 481f)

Kants overbevisning om at eksistensen av inkongruente kolleger beviste at “rom generelt ikke hører til tingens egenskaper eller relasjoner til ting i seg selv” (4: 484) er ikke lett å forstå, men hans grunnleggende argument i 1768-essayet er at Leibniz syn gjør det ikke mulig for en å skille mellom en venstrehåndshanske og en høyrehåndshanske, i den grad forholdene mellom alle delene og hverandre er de samme i begge tilfeller. Likevel, hvis Gud hadde skapt bare den ene hansken, hadde den vært den ene eller den andre. Derfor avhenger ikke rom av forholdet mellom ting i rommet. Newtons oppfatning av rommet som en enorm beholder bidrar imidlertid ikke til løsningen av problemet: Tenk på en beholder der en enkelt hanske svever. Er det en høyrehendt hanske eller en venstrehåndshanske? Vi kan sette inn forskjellige nye elementer i denne rombeholderen,for eksempel en anorakk, et skjerf, en sko, men bare innsetting av en menneskelig observatør i rommet vil tillate et svar. Rom, bestemmer Kant, er relatert til retning eller orientering. Den menneskelige observatøren opplever seg selv som krysset av tre plan og som å ha tre sett med "sider", som han beskriver som opp og ned, bakover og fremover, og høyre og venstre. Høyrehåndethet og venstrehendighet er ikke bare antropiske begreper, siden naturen selv insisterer på håndethet i tvinnende planter og sneglenes skjell (2: 380). Men hvilken retning som er riktig og hvilken som er igjen, kan bare etableres av et bevisst, legemliggjort vesen. Som han uttrykker det i Prolegomena, "Forskjellen mellom lignende og like ting som ikke er kongruente … kan ikke gjøres forståelig av noe begrep, men bare av forholdet til høyre og venstre hender,som umiddelbart viser til intuisjon”(4: 286). Hvordan sfæriske vesener med hender ville skille mellom “foran” og “bak” er ikke klart. Det er ikke klart om denne orienteringsanalysen innebærer at uansett hvor det er plass, må det også være levende vesener med par inkongruente deler, så vel som asymmetri i topp-bunn og bakfra.

I den innledende avhandlingen §15 prøver Kant å bevege seg utover dikotomien ved å ta rom og tid til å være substanser eller fenomener, og i stedet ta plass til å tilhøre "formen" av fornuftig intuisjon. Som han uttrykker det i Kritikken om ren fornuft, er "rom og tid [vår sensibilitets] rene former …" (KRV A42 / B60). De er "bare subjektive betingelser for all vår intuisjon." (ibid., A 49 / B 66). [Se oppføringen om Kants syn på rom og tid.]

For Leibniz opplever hver monad en individuell rekkefølgen av appetitt og opplevelser som Gud har gitt den fra verdens skapelse. Selv om monadene blir skjebnesvangre på denne måten, selv om de alltid opptrer under sin egen "spontane" makt, synes monadene å være fratatt meningsfylt byrå og mottakere eller ofre for tilsynelatende urettferdige belønninger og straff. Kant mente at lokalisering av tid og tid i oss snarere enn i verden var en absolutt barriere mot determinismen som truet forestillingen om moralsk ansvar (A 5: 97-8; 102).

6. Oppfatning og tanke

Kants avvisning av Leibniz 'prinsipp om identiteten til ubetydelige ting henger sammen med hans klage på at leibnizierne behandlet persepsjon og tanke som et enkelt representativt fakultet som var "logisk" (som Kant mente "kvalitativt") utmerket i form av klarheten i representasjonen, snarere enn "transcendentalt." Med sin teori om et enkelt kognitivt fakultet, opprettholdt Kant, opphevet Leibniz og Wolff "skillet mellom fenomener og noumena til stor skade for filosofien." Leibniz behandlet sansene i følge Kant som en underordnet modus for erkjennelse, sansene hadde bare den "foraktelige oppgaven" å forvirre og forvrenge representasjonene av fornuften (KRV B. 332).

Grunnlaget for denne beskyldningen var Leibniz 'henvisning til sjelen til bare to grunnleggende fakulteter: persepsjon, representasjonen av mangfoldighet i en enkel sjel og appetitt, som han definerer som "handlingen til et internt prinsipp som medfører endring eller passasjen fra en oppfatning til en annen”(G 6: 608–9). Oppfatninger, i Leibniz, som i Descartes, er tanker - presentasjoner i sinnet. Den perseptuelle tanken om at det er et grønt tre foran meg er ikke helt ulikt den matematiske tanken om at trekanter har tre vinkler. Oppfatningen av materielle gjenstander er "forvirret" fordi - i følge den kartesiske tradisjonen - har kroppslig stoff ingen farger eller andre sanseegenskaper - som blir til gjennom samspillet mellom sinnet og bittesmå, enkelt umerkelige, ufargede kroppens materier. Selv om Leibniz benektet eksistensen av rent materielle lik og muligheten for kausal tilstrømning eller til og med samspill mellom virkelige stoffer, var han enig i at fra det han noen ganger bare kaller fysisk vitenskap, krever oppfatningen interaksjon, og at corpuskulære bevegelser var involvert i oppfatning av sansekvaliteter som lys og farge. Oppfatning kan derfor sies å forvirre hva fornuften leverer oss tydelig (A 132, 219, 403). Selv om vi ikke klarer å forstå den tilstrekkelige grunnen til bestemte farger, er det ikke noe vilkårlig i forbindelse med deres underliggende årsaker (A 382f).persepsjon krevde samhandling, og at korpuskulære bevegelser var involvert i oppfatningen av sansekvaliteter som lys og farge. Oppfatning kan derfor sies å forvirre hva fornuften leverer oss tydelig (A 132, 219, 403). Selv om vi ikke klarer å forstå den tilstrekkelige grunnen til bestemte farger, er det ikke noe vilkårlig i forbindelse med deres underliggende årsaker (A 382f).persepsjon krevde samhandling, og at korpuskulære bevegelser var involvert i oppfatningen av sansekvaliteter som lys og farge. Oppfatning kan derfor sies å forvirre hva fornuften leverer oss tydelig (A 132, 219, 403). Selv om vi ikke klarer å forstå den tilstrekkelige grunnen til bestemte farger, er det ikke noe vilkårlig i forbindelse med deres underliggende årsaker (A 382f).

Leibniz sine tolker, Wolff og Baumgarten, gir mer dogmatiske teorier om at det er et enkelt representasjonsfakultet i sjelen, med persepsjon og erkjennelse som tilsvarer dens lavere og høyere deler. Det var dette synet som Kant presenterte som helt imot sin egen undervisning med hensyn til sjelens fakulteter. Sensibilitet, for Kant, er "mottaksligheten til subjektet som det er mulig for individets egen representative tilstand å bli påvirket på en spesiell måte av tilstedeværelsen av et objekt." Tanken er "fakultetet til faget der det har makt til å representere ting som ikke av egen kvalitet kan komme foran følelsen av dette faget" (2: 392). Tanke innebærer en evne til å oppleve fremstillinger av en annen type som ikke involverer formene for sensibilitet - rom, tid og årsakssammenheng. Romlig-tidsmessige trekk er knyttet til alle våre oppfatninger og til våre perseptuelle tanker, men ikke til begrepene vi underholder beskrivende. Vi kan tenke på ting i seg selv, og til og med på Gud, sjelen og andre slike enheter, ved å erkjenne deres eksistens og til og med deres krefter, men vi oppfatter dem ikke, og vi kan ikke representere dem i sanselig form.

I sin sene filosofi skilte Leibniz mellom “enkle monader”, som til tross for deres representasjonsmessige og appetittvekkende evner, bare opplevde noe som swoons og drømmeløse søvn; "Sjeler", tilhørende dyr med sanseorganer som hadde bevissthet om et miljø og ønsker; og”ånder”, som var i stand til å fatte nødvendige sannheter og oppleve mer komplekse lyster som å ønske det gode (G 6: 610–12). Alle monader er ifølge Leibniz forvirrende allvitende (G 6: 604). Kant var hånlig på det han betraktet som transcendental reverie. Den "slumrende monaden" med sine svake presentasjoner, er, klager han, "ikke forklart, men sammensatt" (2.277). Forestillingen om at de slumrende monadene kan våkne for å klatre opp i bevisstelsesstigen, minner han om, "en slags fortryllet verden" (20: 285). Imidlertid var Kant gunstig disponert,i det minste i de første årene, mot Leibniz 'lære om forvirret allvitenskap, og han aksepterer i det vesentlige Leibnizs oppfatning av sinnet som medfødt lager, slik Leibniz uttrykker det, "tilbøyeligheter, disposisjoner, tendenser eller naturlige potensialer" (A 52). I sitt tidlige essay om negative mengder, bemerker Kant “Det er noe stort, og jeg tror, veldig riktig i Leibniz 'forestilling om at sjelen omfavner hele universet med sine representasjonskrefter, selv om bare en uendelig liten del av denne representasjonen er tydelig …… Ytre ting kan bære betingelsen for presentasjonen, men ikke kraften til å bringe seg selv til å eksistere for oss. Sjelens tankekrefter må ha reelle grunnlag …”(2.199). Selv om Kant senere bekjente agnostisisme om hvorvidt persepsjon og mentalitet generelt var ekspliserbar mekanisk,vektleggingen av de aktive kreftene i sinnet i kontrast til passiviteten til materien forblir viktig i hans sinnsteori.

Skillet mellom persepsjon og tanke signaliserte Kants brudd med rasjonalistisk metafysikk, men gjorde at han kunne distribuere en splittelse og erobre strategi mot dogmatiske påstander. Ved å vise hvordan hver forståelsesmåte involverte visse nødvendige og distinkte begrensninger i bruken, kunne Kant vise at visse typer påstander innen teologi og metafysikk ikke kunne være ekte kunnskapskrav. Oppfatningen var begrenset av hva slags kropper vi hadde og måten vi kunne påvirkes av ytre objekter. Vi kunne ikke tilegne oss vitenskapelig kunnskap om universets opprinnelse, eller om vår tilstand etter døden. Ren fornuft kunne ikke fylle ut detaljer som var utenfor all mulig erfaring. Påstandene om metafysikk måtte være syntetiske, informative og ikke sanne per definisjon, men likevel priori sanne. Aritmetikk og geometri leverte syntetiske a priori sannheter i overflod, og naturvitenskap leverte syntetiske a posteriori sannheter, i tillegg til å utstille syntetiske a priori proposisjoner, for eksempel bevaring av makt.

Allerede i sitt prisessay fra 1764, Undersøkelsen av intelligensen av de grunnleggende prinsippene for natursteologi og moral, hevdet Kant at moralske og teologiske prinsipper ikke var i stand til å demonstrere, siden deres vilkår, i motsetning til matematiske termer, manglet presis definisjon. Geometriske begreper egner seg til å brukes i demonstrasjoner fordi de er konstruert og presentert for intuisjon, noe som er umulig med hensyn til metafysiske begreper som sjelen. I Kritikken om ren fornuft sier han: “Hvis noen stilte spørsmålet for meg: Hva er grunnloven for en ting som tenker? da vet jeg ikke det minste å svare på forhånd, fordi svaret burde være syntetisk … Men for enhver syntetisk løsning er intuisjon nødvendig; men dette er helt utelatt fra et så universelt problem”(KRV A 398). Prolegomena vender tilbake til spørsmålet hvordan metafysikk, som naturvitenskap og matematikk, kan bruke syntetiske vurderinger når dens begreper ikke blir gitt i erfaring og ikke er konstruert. Kants svar er at metafysiske vurderinger ikke peker på gjenstander som eksisterer utover all mulig erfaring, men positive gjenstander som er nødvendige for å "fullføre" vår forståelse, det vil si for å gjøre vår tenkning systematisk og ubehagelig av gap og aporier. Sjelen er ikke et overfølsomt objekt hvis fakulteter og krefter vi kan tilegne oss kunnskap, men en idé som gjør vår praksis med å tilskrive erfaringer til oss selv forståelig. Kants svar er at metafysiske vurderinger ikke peker på gjenstander som eksisterer utover all mulig erfaring, men positive gjenstander som er nødvendige for å "fullføre" vår forståelse, det vil si for å gjøre vår tenkning systematisk og ubehagelig av gap og aporier. Sjelen er ikke et overfølsomt objekt hvis fakulteter og krefter vi kan tilegne oss kunnskap, men en idé som gjør vår praksis med å tilskrive erfaringer til oss selv forståelig. Kants svar er at metafysiske vurderinger ikke peker på gjenstander som eksisterer utover all mulig erfaring, men positive gjenstander som er nødvendige for å "fullføre" vår forståelse, det vil si for å gjøre vår tenkning systematisk og ubehagelig av gap og aporier. Sjelen er ikke et overfølsomt objekt hvis fakulteter og krefter vi kan tilegne oss kunnskap, men en idé som gjør vår praksis med å tilskrive erfaringer til oss selv forståelig.

7. Sjel og kropp

For Leibniz er "jeg" et stoff, og tankene mine, som en "dominerende monad", hersker over, eller uttrykker mer tydelig enn de gjør, de underordnede monadene som komponerer kroppen min. Dermed kjennes alle hendelser i alle deler av kroppen tydelig eller utydelig, sanseorganene samler og konsentrerer inntrykkene fra den ytre verden, og sjelen opplever dem. Skjønt kommentatorer er uenige i om referenten til “jeg” er et kroppslig stoff - en sjelekroppkompositt - siden Leibniz ikke trodde at separerte sjeler uten organiske kropper var mulig - eller, alternativt, en eneste dominerende monad, et uvesentlig stoff utenfor verdensrommet og tid, "Jeg" har sikkert navngitt en ting som var udelelig og umærelig (G 6: 598–600). Kant undgår dogmatisme både med hensyn til om sjelen er et uvesentlig stoff og om det er udødelig. Bruken av begrepet “jeg” forutsetter at tankene og oppfatningene mine oppleves som bundet sammen og som å tilhøre en enkelt enhet. Materiale, med sine egenskaper for utvidelse, ugjennomtrengelighet, etc., kan ikke tenkes som å produsere tanker. Men materie er bare et utseende; uansett hvilken overfølsom ting det er som gir opphav til utseendet til materie, kan det hende at det er det samme som hva overtydelige ting det er som gir opphav til opplevelsen av et opplevende selv (KRV A 358f / B 428f).uansett hvilken overfølsom ting det er som gir opphav til utseendet til materie, kan det hende at det er det samme som hva overtydelige ting det er som gir opphav til opplevelsen av et opplevende selv (KRV A 358f / B 428f).uansett hvilken overfølsom ting det er som gir opphav til utseendet til materie, kan det hende at det er det samme som hva overtydelige ting det er som gir opphav til opplevelsen av et opplevende selv (KRV A 358f / B 428f).

Leibniz 'teori om sjelekropps forhåndsetablert harmoni som er beskrevet i hans nye system for natur og kommunikasjon av stoffer fra 1695, er ikke lett å forene med tolkningen av hans monadologi, hvorved det vi kaller legemer er opptredener i det visuelle rom som er grunnlagt på åndelige stoffer som ligger under den romlig-tidsmessige orden. Likevel var den forhåndsbestemte harmonien i det minste i samsvar med Leibniz 'påstand om at stoffer ikke samvirker med hverandre og at det vi kaller "kausal interaksjon" ikke innebærer en strøm av kraft eller kraft, men bare en regelmessig rekkefølge av endringer i to observerbare ting, når det gjelder sinn og kropp, opplevelsene av persepsjon og appetitt og tilstander i sanseorganene (G 4: 76–7). Kant peker på spenningen mellom teorien om forhåndsetablert harmoni og monadologien;"Hvorfor skal man innrømme organer, hvis det er mulig at alt skjer i sjelen som et resultat av sine egne krefter, som vil løpe samme kurs selv om de er helt isolerte?" (8: 249).

Kant foretrakk først "tilstrømning" teorier om forhold mellom sjel-kropp og "parallellistiske" teorier om sporadisk og pre-etablert harmoni, men han bestemte til slutt at dualisme var usammenhengende. Allerede i måling av levende krefter kjempet han om problemet med sjelenes beliggenhet og handlingen. Anatomister hadde lenge spekulert i at en del av hjernen, for eksempel pinealkjertelen (Descartes 1650) eller corpus callosum (Euler 1763), var stedet for samspill mellom sjel og kropp. I en tid synes Kant å ha trodd at sjeler var plassert i rommet og kunne opptre utenfor seg selv og bli handlet av kropper. Senere ble han overbevist om at sjeler ikke var lokalisert i verdensrommet, selv om de kunne utføre endringer og bestemte at verken medisin eller metafysikk kunne belyse spørsmålet. Han benekter at vi kan forstå sjelens inntreden i kroppen ved unnfangelsen eller dens forhold til kroppen gjennom livet, eller dens uttreden og separate eksistens etter døden. Fordi all vår erfaring er opplevelse av oss selv som levende vesener - når sjel og kropp er bundet sammen - kan vi ikke vite hva en separert sjel ville oppleve. Leibniz sammenlignet eksistensen etter døden med en dyp søvn eller et svi, men å undersøke disse sakene er, sier Kant, som å stå foran et speil med lukkede øyne for å se hvordan du ser ut når du sover (20: 309). Fordi all vår erfaring er opplevelse av oss selv som levende vesener - når sjel og kropp er bundet sammen - kan vi ikke vite hva en separert sjel ville oppleve. Leibniz sammenlignet eksistensen etter døden med en dyp søvn eller et svi, men å undersøke disse sakene er, sier Kant, som å stå foran et speil med lukkede øyne for å se hvordan du ser ut når du sover (20: 309). Fordi all vår erfaring er opplevelse av oss selv som levende vesener - når sjel og kropp er bundet sammen - kan vi ikke vite hva en separert sjel ville oppleve. Leibniz sammenlignet eksistensen etter døden med en dyp søvn eller et svi, men å undersøke disse sakene er, sier Kant, som å stå foran et speil med lukkede øyne for å se hvordan du ser ut når du sover (20: 309).

8. Frihet og byrå

Leibniz mente at hvert fenomen kunne forklares. Hans prinsipp om tilstrekkelig fornuft sier at “ingenting skjer uten en tilstrekkelig grunn; med andre ord … det skjer ingenting som det vil være umulig for noen som har nok kunnskap om ting til å gi en grunn som er tilstrekkelig til å bestemme hvorfor tingen er som den er og ikke ellers.” Selv om ikke alt mulig skjer (og derfor ikke alt som skjer er nødvendig), har alt som skjer tilstrekkelig grunn i en forutgående verden av verden. Guds nødvendige eksistens er den eneste tilstanden som er forårsaket, og som ikke har tilstrekkelig grunn i en forutgående tilstand. Ikke bare har alt en tilstrekkelig grunn, men alle fenomener og hendelser, inkludert himmelbevegelser, dannelse av plante- og dyrelegemer, og livets prosesser,er regulert av lovene om mekanikk, ettersom bevegelsene til hendene er regulert i et ur (G 7: 417–8).

Leibnizs prinsipp var uforenlig med eksistensen av en åpen fremtid og med fri vilje. Tilhengere hans anerkjente dette aspektet av systemet hans, selv om hans diskurs om metafysikk, der determinisme er knyttet til hans inkluderingsteori om forhold mellom predikat-emne forble upublisert frem til det tjuende århundre. Selv om Leibniz prøvde å unngå å motsi den teologiske dogmen om fri vilje direkte, benektet han at enhver skapning kunne velge mellom alternativer det var likegyldig til, og han var enig med Locke i at vi er mektige og nødvendigvis motivert av uro og rastløshet, som er i Leibniz syn, noen ganger bevisstløs eller subliminell (A 188f). Kroppen min er en maskin i et større mekanisk system, og mine tanker og ønsker, inkludert mine "petites oppfatninger", kan ikke annet enn harmonisere med eller parallelle tilstander i den maskinen."Den organiserte massen som sjelens synspunkt befinner seg i, og som uttrykkes mer umiddelbart av den, [er] gjensidig klar til å handle på hennes konto etter lovene i den kroppslige maskinen, i det øyeblikket sjelen vil det, uten at en forstyrrer lovene til andre, dyreåndene og blodet som tar på seg, nøyaktig de bevegelsene som kreves for å tilsvare lidenskapene og sjelenes oppfatning”(G 4: 484). For Leibniz gjør imidlertid den uendelige kompleksiteten og unikheten til enhver levende maskin menneskelige handlinger uforutsigbare, og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.ved å bli uttrykt mer umiddelbart av den, er [gjensidig klar til å handle på hennes konto etter lovene i den kroppslige maskinen, i det øyeblikket sjelen vil det, uten at en forstyrrer andre menneskers lover, dyreåndene og blodet tar på seg, nøyaktig de bevegelsene som kreves for å tilsvare lidenskapene og sjelenes oppfatning”(G 4: 484). For Leibniz gjør imidlertid den uendelige kompleksiteten og unikheten til enhver levende maskin menneskelige handlinger uforutsigbare, og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.ved å bli uttrykt mer umiddelbart av den, er [gjensidig klar til å handle på hennes konto etter lovene i den kroppslige maskinen, i det øyeblikket sjelen vil det, uten at en forstyrrer andre menneskers lover, dyreåndene og blodet tar på seg, nøyaktig de bevegelsene som kreves for å tilsvare lidenskapene og sjelenes oppfatning”(G 4: 484). For Leibniz gjør imidlertid den uendelige kompleksiteten og unikheten til enhver levende maskin menneskelige handlinger uforutsigbare, og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.uten at en forstyrrer lovene til andre, dyreåndene og blodet som tar på seg, nøyaktig de bevegelsene som kreves for å tilsvare lidenskapene og sjelenes oppfatning”(G 4: 484). For Leibniz gjør imidlertid den uendelige kompleksiteten og unikheten til enhver levende maskin menneskelige handlinger uforutsigbare, og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.uten at en forstyrrer lovene til andre, dyreåndene og blodet som tar på seg, nøyaktig de bevegelsene som kreves for å tilsvare lidenskapene og sjelenes oppfatning”(G 4: 484). For Leibniz gjør imidlertid den uendelige kompleksiteten og unikheten til enhver levende maskin menneskelige handlinger uforutsigbare, og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.og sannheten om determinisme er i samsvar med våre opplevelser av selvkontroll, selvledelse og atferdsreform (A 195f). Av forskjellige årsaker så ikke Leibniz determinisme eller mekanisme som en trussel mot moral.

Det gjorde Kant. Hans oppfatning ble tilrettelagt av en serie angrep på Leibnizs disippel Christian Wolff av teologer som ble skremt av det de så på som de forferdelige konsekvensene av tilstrekkelig grunn, angrep som førte til Wolffs utvisning fra universitetet i Halle. Leibniz 'åndelige automat, flyttet av presentasjonene, har en frihet, hevder Kant i sin andre kritikk, Kritikken av praktisk fornuft, som bare er "psykologisk og komparativ." Hvis Leibniz har rett, har vi ikke mer enn en "turnspitsfrihet" (5: 97), avviklet for å kjøre av seg selv. I det tilfellet, tenkte Kant, er mennesket en "marionett" (5: 101), og moral er bare et fantasifigur. For å vite at moralloven ikke er et figur og er virkelig bindende, kan det se ut som om vi må vite at vi har makt til å omdirigere naturkreftene. Vi kan selvfølgelig ikke vite dette, men på den annen side kan vi ikke bevise at det ikke eksisterer en slik makt. [Se oppføringen om Kant (avsnitt 5.2) og oppføringen om Kants moralfilosofi (avsnitt 10).]

Fornuft presenterer overbevisende argumenter for den uunngåelige arten av enhver hendelse. Fornuft presenterer også overbevisende argumenter for at den menneskelige viljen kan påvirke naturens gang (KRV A 445 / B 473). Antinomien er oppløst, hevder Kant nå, ved å erkjenne at årsakssammenhenger må strukturere ytre fenomener. Våre undersøkelser av naturen forutsetter at de gjør det, i den grad de er vitenskapelige. Menneskelig byrå er imidlertid ikke et ytre fenomen, og antakelsen om determinisme er ikke nødvendig. Vi kan se på oss selv som maskiner som reagerer på miljøet på forhåndsbestemte måter. Imidlertid er vi ikke tvunget til å gjøre det, og vi er i stand til å betrakte oss selv som agenter som setter i gang spor med hendelser, og som kan motstå (ikke bare oppleve motstand mot) ønsker, sensasjoner og impulser som driver den kroppslige maskinen til visse handlinger.. Siden vi kan gjøre det, bestemmer Kant, bør vi: vi trenger i så fall ikke bli drevet til eller falle til frihet på grunnlag av spekulativ doktrine. Hvilken grunn ikke kan bosette seg teoretisk, kan hun likevel bestemme seg for “praktiske” grunnlag, dvs. bestemme seg for å tro en ting fremfor en annen for å bevare tilfredshet (i motsetning til angst og fortvilelse), og gi støtte til vår følelse av at moral ikke er et foster. Vi bør derfor konseptualisere vår besittelse av fri vilje som dispensasjon fra naturlovene; kraften i å "gjøre og tåle." (5: 95).bestemmer oss for å tro en ting fremfor en annen for å bevare tilfredshet (i motsetning til angst og fortvilelse), og gi støtte til vår følelse av at moral ikke er et figur. Vi bør derfor konseptualisere vår besittelse av fri vilje som dispensasjon fra naturlovene; kraften i å "gjøre og tåle." (5: 95).bestemmer oss for å tro en ting fremfor en annen for å bevare tilfredshet (i motsetning til angst og fortvilelse), og gi støtte til vår følelse av at moral ikke er et figur. Vi bør derfor konseptualisere vår besittelse av fri vilje som dispensasjon fra naturlovene; kraften i å "gjøre og tåle." (5: 95).

9. Mekanisme og naturordenen

Kant ble forstyrret av Humes kritikk av årsakssammenhenger i naturen, men enda mer forstyrret av den antitologiske bruken Hume gjorde av sin kausale skepsis i dialogene om naturreligion. [Se oppføringen om Kant og Hume om kausalitet.] Han søkte en tredje vei mellom den leibniziske "dogmatiske" antagelsen om at universet er et enkelt mekanisk system med deterministisk samhandlende fysiske deler, designet og satt i gang av Gud, og den empiriske antagelsen om kausalitet tilsvarer en menneskelig følelse av forventning med hensyn til en eller annen rekke av ideer. For vitenskapelige formål, mente Kant, må vi representere uorganisk natur for oss selv som bare et slikt enhetlig mekanisk system. Beslutningen om å representere den som sådan blir lettere (eller kanskje diktert?) Av vår manglende evne til å oppleve en verden ustrukturert av romlig,tidsmessige og kausale forhold. Hvis Leibniz tok feil ved å tilskrive ukjente noumena egenskapene til årsakssammenheng som hører til fenomener, gjorde Hume feil ved å være uvitende om de innebygde begrensningene for vår representasjonsevne. Men må vi bare representere uorganisk natur - steiner, stjerner, tåker, planeter, biljardkuler - som et sett av mekanisk samvirke mekaniske systemer, eller jordens planter og dyr også? Leibniz var fullt ut forpliktet til den Cartesianske påstanden om at planter og dyr er maskiner, ikke i prinsippet annerledes enn automater bygget av tre- og metalldeler; men imponert over detaljene som ble avslørt av det tidlige mikroskopet, beskrev han dem som uendelig komplekse maskiner, “maskiner i deres minste deler, til uendelig” (G 6: 618), en annen indikasjon på naturens guddommelige opprinnelse. Generasjon og vekst var hans syn,mekaniske prosesser, for i henhold til læren om forformasjon, som han delte med Malebranche, er generasjon bare vekst.

Kant var ikke så sikker. Ved slutten av 18 thårhundre, blomste teorien om uorganisk natur takket være Laplace, Black, Priestley, Franklin og andre kjemikere og elektrikere, men også studiet av fysiologi, embryologi og naturhistorie, særlig takket være Bourguet, Boerhaave, Haller, og Buffon. Newtonske styrker som opptrer over en avstand ble ikke lenger sett på som uforenelige med en forpliktelse til mekanisme, og åpnet døren for antakelsen av vitale krefter som kan opptre på en lovlig måte. Preformasjon var ikke lenger en troverdig lære; muligheten for selvmontering av "organiske molekyler", som fungerer etter "organisk mekanisme", ble mye diskutert. Epigenese reduserte behovet for en guddommelig skaper. Kant tar for seg den påfølgende intellektuell-teologiske krisen i Critique of Judgment, et todelt essay som omhandler skjønnhet, vakre former i naturen,og former i naturen generelt. Han prøver å vise at vi er fanget opp i en antinomi. Vi er sterkt disponert for å se synlig natur som en enhet der et enkelt sett med mekaniske krefter opererer, ikke for å dele det inn i et uorganisk rike som ble til av kreftene iboende i naturen og et organisk rike av planter og dyr som viser design og overnaturlig skapelse. Likevel kan vi ikke se for oss å forklare generasjon eller organisk vekst mekanistisk. Løsningen på dilemmaet er å ta i bruk teleologi som reguleringsprinsipp. Vi skal ikke positivt erklære at organiske vesener ikke kunne ha oppstått og ikke kan reprodusere seg fra naturkreftene, eller at Gud må ha en hånd i sin oppretting; Likevel, når vi undersøker dem, ser vi etter funksjonen og innbyrdes forhold til deler,som om de var designet og bygget intelligent (5: 416ff). Påstanden om at delene av en levende skapning er organisert i uendelig er imidlertid, "noe som ikke kan tenkes i det hele tatt." (KRV A 526 / B 554).

Leibniz ble ofte feilaktig kreditert på 18- talletårhundre med det synspunkt at organisk natur ikke inneholdt gap, dvs. mellom to forskjellige organismer som ser ut, kan man finne en annen. Selv om et slikt synspunkt kan virke samsvarende med Leibniz's Plenitude-prinsipp - at universet er så fullt som mulig - og hans lov om kontinuitet - hans fornektelse av at naturen gjør sprang (GM 6: 240) - er det i strid med hans syn at ikke alt mulig eksisterer, men bare det som er mulig med andre eksistenser, og Leibniz hadde ikke noe slikt syn i alle fall. Kant beskriver ideen om perfekt kontinuitet i alle fall som bare intellektuell fordommer, siden observasjon av naturen ikke objektivt støtter den. Han tillater imidlertid at "loven om stigen for kontinuitet blant skapninger" har regulerende betydning i naturhistorien (KRV A 668 / B 696).

10. Teologi og teodicy

Leibniz 'filosofi er teokratisk. Gud er en konge, og verden er hans rike. Vårt er det beste av alle mulige verdener, med hensyn til variasjon, orden, beliggenhet, sted, tid, effektivitet og "mest makt, kunnskap, den største lykke og godhet i skapte ting" (G 6: 603). For Gud kan velge å realisere enhver verden han ønsker, og det ville være i strid med hans godhet og kraft å realisere en verden som ikke er så god som mulig. Vår verden oppfyller rettferdighet for alle i det hinsidige og forbedrer seg stadig. "Naturens rike", der alt skjer av mekaniske grunner, er samtidig et "nåderike" der alt som skjer eksemplifiserer Guds visdom og rettferdighet (G 6: 622). Likevel, selv om Leibniz ofte hevdet at naturens orden og regelmessighet antydet eller pekte på en guddommelig skapende hånd,og antydet at eksistensen av noe overhodet antydet eksistensen av et nødvendig vesen (G 4: 106), han produserte bare ett faktisk argument for Guds eksistens. Dette var en versjon av Anselms ontologiske argument. Leibniz hevdet at Guds eksistens kunne trekkes fra det maksimale Gudsbegrepet som summen av alle perfeksjoner, bare hvis det først ble demonstrert at Gud var et mulig, ikke et umulig objekt. Visse maksimale begreper, for eksempel “den største hastighet” er, påpekte han, grunnleggende usammenhengende, og begrepet betegner ingenting (G 4: 359–60). Leibniz så ingenting usammenhengende i den maksimale forestillingen om “det mest perfekte vesen” og konkluderte med at Gud eksisterte. Det var uklart, hvorfor, så lenge Gud er mulig, overlever det Ontologiske argumentet den kjente kritikken fra Aquinas. Avslutningen fra mulighet til nødvendighet ser ut til å avhenge mindre av logikken i begreper enn av Leibniz 'esoteriske ide om at begreper, eller mulige gjenstander, streber etter å komme i eksistens med en tendens til å eksistere proporsjonalt med deres perfeksjon (G 7: 303).

Kant kritiserte argumenter for Guds eksistens (antagelig ført til hans oppmerksomhet gjennom Wolffs Theologia Naturalis) som gikk fra forutsetningen om at Gudsbegrepet er ikke-motstridende som feilaktig hyperrasjonalisme. Leibnizian-argumentet hviler, trodde han, på den ukritiske forestillingen om at ethvert ikke-motstridende konsept var en mulig ting (20: 302), selv om det er uklart hvorfor han angriper denne påstanden spesielt. Kant trodde ikke at noen rasjonalistiske bevis for Guds eksistens faktisk virket, selv om han, i det minste før mishandlingen den fikk i hendene på Hume, anså det fysisk-teologiske argumentet som det beste som er tilgjengelig. Han bemerket oppfyllende vilkårligheten ved å slå sammen til en teologisk idé som en skaper og en dommer. Uten åpenbaring kan vi bli dratt mot ideene til en skaper Gud,men hvorfor skulle vi anta at denne samme vesen har krefter til belønning og straff etter døden? Med en side fra Locke bestemte Kant at siden Guds eksistens var ukjent, filosofisk innsats skulle rettes mot ideen om Gud, særlig de separate funksjonene som ideen om Gud spiller for å regulere vår moralske oppførsel (dommerbegrep) og vår modus for adresse til problemene med form og funksjon i det organiske riket (skaperkonsept). Skillet mellom nådens rike og naturens rike, den ene står under moralske lover om belønning og straff, den andre under naturlover, beskriver Kant som en "praktisk nødvendig ide om fornuften" (KRV A 812 f / B 840). Vi forestiller verden både som et fellesskap av aktive ånder, villige og representerer,og som et aggregat av objekter i mekanisk samspill og skiftperspektiver etter behov.

Som en berømt optimist, hadde Leibniz et ærlig menneskesyn. De fleste av oss, syntes han å være, er moralsk anstendige mennesker, og onde menn håndteres best av gode lover og effektive juridiske institusjoner. En god utdanning og en viss grad av sensur er også nyttig. Posthum guddommelig gjengjeldelse vil ta seg av det menneskelige institusjoner ikke kan. Leibniz forklarte ondskapens utseende i verden som i samsvar med Guds godhet på forskjellige måter. Han hevdet at ondskapen stammer fra den delen av treghet eller ugyldighet som er til stede i all ikke-guddommelig skapelse; at det er en nødvendig akkompagnement av gode, eller en stimulans til handling, at det er en illusjon basert på smal eller midlertidig begrenset opplevelse (G 4: 120f, 196, 231). Dessuten har verden ikke gått ned siden høsten, men tvert imot,hele universet "tar del i en evig og mest fri fremgang, slik at det alltid går videre mot større kultur (kultivering)" (G 7: 308).

Fysisk og stadig mer moralsk ondskap var temaer mye diskutert på 1700-tallet, og pessimisme over verdens tilstand, spesielt dens vold og lidelse, ble forstått som et fristende, men på noen måter beklagelig alternativ. Leibnizian optimisme ble tatt til latterlig lengde av Wolff, og ble målrettet og satirisert av Voltaire, som imidlertid tok ondskapens problematikk veldig alvorlig. Også Kant var lite tilbøyelig til å gjøre narr av ondskap og lidelse, og han så på frigjøring fra teologi som en forutsetning for bedre moral og politikk. Det er både optimistiske og pessimistiske belastninger i filosofien hans. I sine prekritiske forfatterskap, Nova Dilucidatio og Essay om noen betraktninger om optimisme, virket han tilbøyelig til den beste av alle mulige verdensstillinger,men i sin kritiske periode benektet han at kosmisk rettferdighet er en kunnskap. Overbevisningen om at moralsk godhet ikke bare fortjener belønning, men blir belønnet, er likevel en artikkel med tro og håp som opprettholder moral.

Kant hadde ingen illusjoner om menneskers naturlige godhet, men utviklingsbegrepet hans, om utfoldelse av latente potensialer, er sentralt i hans antropologi og historiefilosofi. Utvikling var imidlertid like mye plikt som en uunngåelighet. Han aksepterte Leibniz 'historiske teleologi: "Vi burde nøye oss med forsyn og med menneskets anliggender som helhet, som ikke begynner med det gode og deretter fortsetter til det onde, men utvikler seg gradvis fra verre til bedre …" (8: 123). Alarmerte over koloniale depredasjoner så Kant likevel sosial og geopolitisk konflikt som nødvendig, og han prøvde å finne forløsende aspekter for gruppeaggresjon og konflikter mellom raser som forutsetninger for pasifisering, sivilisasjon og fremgang. Kants skadelige syn på sex og rase skiller ham fra Leibniz,den mer sjenerøse filosofen, hvis syn er at Gud maksimerer skapelsens rikdom og mangfoldighet. For å være sikker, strømmet den kantianske tendensen til å patologisere den andre fra et overskudd av moralsk inderlighet. Tro mot sin avvisning av motsetningsprinsippet så Kant se menneskesjelen som slagmarken for animalistiske instinkter kontra moralske plikter. Effeminacy og vill vilje ble bekjempet i kraft. Likevel var de manglene som måtte utholdes av en person med sterk moralsk fiber som utøvde en god vilje, virkelig anerkjente. Hvis kampen for selvbeherskelse og selvforbedring som han oppfordret til leserne ikke skulle virke, og faktisk være en meningsløs øvelse, ville kunnskap, slik han uttrykte det i forordet til den andre utgaven av Critique of Pure Reason, måtte nektes for å gi rom for tro (B xxx). Denne antirasjonalismen ville vært utenkelig i en Leibnizian-tekst.

For Kant er filosofi en streng og maskulin disiplin som ofte krever en nådeløs prosa. Etter å ha publisert flere floridlyskrevne populære verker, og etter å ha tilegnet seg kunnskap om fysikk gjennom så tilgjengelige utstillinger som Bernard Fontenelles Dialogues on the Plurality of Worlds (1696), Emilie du Chatelet's Institutions de physique (1740), og Euler's Letters to a German Princess (1696) 1768–72) (7: 229–30) handlet Kant litterær sjarm for tekniskhet, strenghet og repetisjon, særlig i de to første kritikkene. De fortryllende synspunkter fra monadologien som Leibniz selv kan ha sett på som en jeu d'esprit var antitetiske for filosofiens virkelige formål. Likevel estetiserer Kant endelig Leibniz og hevder at han bare mente å uttrykke et syn på verden som er sant på sin egen måte. Kantens historie, antyder Kant,skal ikke vurderes med tanke på riktige og gale læresetninger. Å beskylde Leibniz eller Platon for feil er å ta dem som myndigheter, da man tar Cicero som standarden for latin, og dette er en forvirring; for “det er ingen klassiske forfattere i filosofi” (8: 218).

Bibliografi

Hoved kilde

Henvisninger til Leibniz sine tekster er til CI Gerhardt, red., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 bind., Hildesheim: Olms, 1965; sidehenvisninger til de nye essays sitert som "A" er til bind IV Reihe 6 i den fortsatt ufullstendige akademiutgaven av Gottfried Wilhelm Leibniz: Sametliche Schriften und Briefe, red. Akademie der Wissenschaften, Berlin: Akademie-Verlag, 1923–. Henvisninger til Ariew og Garber er til GW Leibniz: Philosophical Essays, tr. og red. Roger Ariew og Daniel Garber, Indianapolis, Hackett, 1989. Henvisninger til Kants tekster følger Academy-utgaven (Gesammelte Schriften, red., Akademie der Wissenschaften, Berlin: Reimer, de Gruyter, 1900–) etter volum og side. Henvisninger til Kritikken om ren grunn (KRV) er til den første (A) og andre (B) utgaven. Hvor den nåværende engelske oversettelsen, tr. og red. av Paul Guyer og Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, ble direkte sitert, det er kjent som HLR.

Sekundære kilder

  • Allison, Henry (red.), 1973, The Kant-Eberhard kontrovers, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2004, Kants Transcendental Idealism, New Haven: Yale University Press.
  • Beck, Lewis White, 1969, Tidlig tysk filosofi: Kant og hans forgjengere, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Butts, Robert, 1984, Kant and the Double Government Methodology, Dordrecht: D. Reidel.
  • Fonnesu, Luca, “The Problem of Theodicy,” i The Cambridge History of Eighteenth Century Philosophy, red. Knud Haakonssen, Vol. 2, Cambridge: Cambridge University Press, s. 749–778.
  • Friedman, Michael, 2013, Kants konstruksjon av naturen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guyer, Paul, 2011, “Kantian Communities,” i Charlton Payne og Lucas Thorpe (red.), Kant and the Concept of Community, Rochester: University of Rochester Press.
  • Jauernig, Anja, 2008, “Kants kritikk av den leibniziske filosofien: strider mot Leibnizianerne, men pro Leibniz,” i Daniel Garber og Beatrice Longuenesse (red.), Kant and the Early Moderns, Princeton: Princeton University Press, s. 41– 63.
  • ––– 2011, “Kant, Leibnizians and Leibniz,” i Brandon Look (red.), The Continuumm Companion to Leibniz, London / New York: Thoemmes Continuum Press, s. 289-309.
  • Laywine, Alison, 1993, Kants Early Metaphysics and the Origins of the Critical Philosophy, Atascadero, CA: Ridgeview.
  • Se, Brandon C., 2013, “Matter, Inertia and the Contingency of the Laws of Natures in Leibniz and Kant - Some Points of Comparison,” i Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin og Stefano Bacin (red.), Kant und die Philosophie in Weltbuergerlicher Absicht: Akten des XI Kant-Kongresses 2010, Berlin: DeGruyter, s. 147-158.
  • Marquand, Odo, 1981, Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Stuttgart, Reclam.
  • Mittelstrass, Juergen, 1985, “Leibniz og Kant om matematisk og filosofisk kunnskap,” i Kathleen Okruhlik og James Robert Brown (red.), The Natural Philosophy of Leibniz, Dordrecht: Reidel, s. 227–262
  • Rateau, Paul, 2009, L'Idee de Theodicee de Leibniz a Kant. Arv, transformasjoner, kritikk, Wiesbaden, Steiner.
  • Rescher, Nicholas, 2013, “Leibniz og verdens forbedringsevne”, i On Leibniz, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • Rumore, Paula, 2016, “Mechanism and Materialism in early Modern German Philosophy,” in Variants of early Modern Materialism, Falk Wunderlich og Patricia Springborg (red.), British Journal for the History of Philosophy, 24 (5): 917-39.
  • Rusnock, Paul og George, Rolf, 1995, “A Last Shot at Kant and Incongruent Counterparts,” Kant-Studien, 86: 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee,”Zeitschrift fuerphilosofische Forschung, 46: 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974, “Leibniz om medfødte ideer og de tidlige reaksjonene på publiseringen av Nouveaux Essais [1765],” Journal of the History of Philosophy, 12: 437–54.
  • Walker, RCS, 1971, “Status for Kants teori om saken”, Synthese, 23: 121–6.
  • Wilson, Catherine, 1995, “Mottakelsen av Leibniz i det attende århundre,” i The Cambridge Companion to Leibniz, Nicholas Jolley (red.), Cambridge: Cambridge University Press, 442–474.
  • ––– 2014, “Hva var Kants kritiske filosofi kritisk av?” i Conflicting Values of Enquiry: Ideologies of Epistemology in Early Modern Europe, Tamas Demeter, Kathryn Murphy og Claus Zittel (red.), Leiden: Brill, s. 386-406.
  • Zoeller, Guenter, 1989, "Fra medfødt til 'A priori': Kants radikale transformasjon av en kartesisk-leibnisk arv," Monist, 72: 222-235.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

  • Immanuel Kant, fra Project Gutenberg.
  • Kant på nettet, vedlikeholdt av Dr. Stephen Palmquist, Hong Kong baptistuniversitet.
  • Immanuel Kant, fra Wikipedia, gratis leksikon.
  • North American Kant Society.

Anbefalt: