Numenius

Innholdsfortegnelse:

Numenius
Numenius

Video: Numenius

Video: Numenius
Video: numenius tenttrailer presentatie 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Numenius

Først publisert man 4. mai 2009; substantiv revisjon 6. september 2013

Numenius, en platoniker filosof fra midten av 2 nd århundre evt hatt betydelig innvirkning på senere platonismen, særlig på Plotin (3 rd c.) Og Porfyr (3 rd -4 thc. Hans arbeid overlever bare i fragmenter, enten som utdrag eller i rapporter i senere kilder, for det meste platonister, både hedenske og kristne (f.eks. Porphyry, Proclus, Calcidius, Origen, Eusebius). Numenius 'arbeid er viktig både historisk og filosofisk. Den historiske betydningen ligger hovedsakelig i at den viser hvor mye av Plotinus 'filosofi, spesielt Plotinus' metafysikk, som var inspirert av tidligere platonister som Numenius, som var en av forfatterne som ble lest på Plotinus 'seminar (Porphyry, Life of Plotinus 14.12). Plotinus 'gjeld til Numenius' filosofi ble mye diskutert allerede av platonister fra Plotinus 'generasjon (ibid. 18.2–3, 17.1–23). Denne diskusjonen viser at Plotinus ikke i sin egen tid ble ansett for å ha satt i gang en ny og distinkt bevegelse i platonismen - det vi i dag kaller Neoplatonism. Han ble heller sett på som ganske enkelt å fortsette og utvikle filosofien til tidligere platonister, mens Numenius var fremtredende blant dem, akkurat som de selv hadde utviklet på lignende måte arbeidet til sine egne platonistiske forgjengere. Numenius 'betydning ligger også i hans innvirkning på tankene til de tidlige kristne tenkere som Origen og Eusebius, som blir fanget av Numenius' referanser til hebreerne og ser i hans teologi en prefigurasjon av deres trinitariske lære. Filosofisk sett er Numenius 'arbeid viktig fordi han, i likhet med Eudorus og Moderatus (1Betydningen ligger også i hans innvirkning på tankene til de tidlige kristne tenkere som Origen og Eusebius, som blir tatt til fange av Numenius 'referanser til hebreerne og ser i hans teologi en prefigurasjon av deres trinitariske lære. Filosofisk sett er Numenius 'arbeid viktig fordi han, i likhet med Eudorus og Moderatus (1Betydningen ligger også i hans innvirkning på tankene til de tidlige kristne tenkere som Origen og Eusebius, som blir tatt til fange av Numenius 'referanser til hebreerne og ser i hans teologi en prefigurasjon av deres trinitariske lære. Filosofisk sett er Numenius 'arbeid viktig fordi han, i likhet med Eudorus og Moderatus (1stc. CE) prøvde å konstruere et hierarkisk system av virkelige prinsipper (archai) av virkeligheten, men i motsetning til dem mente han at forståelige prinsipper bare er ansvarlige for verdensorden, der dens godhet ligger, mens materie har en eksistens uavhengig av disse prinsippene og står for forstyrrelse og dårlighet. På denne måten opprettholder Numenius en dualisme i metafysikk som har tilknytning til Plutarchs. Numenius 'system med tre virkelighetsprinsipper, likt Plotinus' hypostaser om En, intellekt og sjel, ble konstruert på grunnlag av beretninger om den forståelige verden og dens forrang, og av sjelen som et åndelig stoff i hovedsak relatert til den verden, i Platon. Mer spesifikt er det resultat av refleksjon rundt Temaeus 'form for det gode i republikken VI, demiurgen og verdenssjelen,og Parmenidene. Den hierarkiske rekkefølgen av disse virkelighetsprinsippene bestemmes av graden av enhet og enkelhet. det høyeste prinsippet er det enkleste og mest fullstendige samholdet. Det er også helt bra og overfører godhet.

  • 1. Liv og arbeid
  • 2. Numenius 'platonisme
  • 3. Metafysikk
  • 4. Psykologi
  • 5. Påvirkning
  • Bibliografi

    • Primær litteratur
    • Sekundær litteratur
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Liv og arbeid

Svært lite er kjent om Numenius 'liv. De eksisterende bevisene knytter Numenius til to byer, Apamea i Syria og Roma. Plotinus 'student, Amelius, som var en entusiastisk beundrer av Numenius (Porphyry, Life of Plotinus 3.44–5), kaller ham "Apamean" (ibid. 17.18) og flyttet selv fra Roma til Apamea etter Plotinus' død (ibid. 2.32– 33). John Lydus (6 th c. CE), men refererer til Numenius som “the Roman” (De mensibus ΙV.80, s. 132,11 til 12 Wünsch). Den sterke interessen som både Amelius og Porphyry tar for Numenius gjør bevisene om Numenius i Porphyry's Life of Plotinus ganske betydningsfulle, men vitnesbyrdet til John Lydus kan også inneholde en viss sannhet. En mulig måte å forene de to på er at Numenius ble født i Apamea men lærte både der og senere også i Roma (Dodds 1960, 6-7).

Flere indikasjoner peker til en dato rundt midten av 2 nd århundre for Numenius' filosofisk aktivitet. Det er god dokumentasjon på at Numenius antedates den platon Atticus, som floruit ligger rundt 176 (Eusebius, Chronicle, s 207 Helm.): Proclus i sin 5 thc. CE-kommentar til Timaeus skisserer i kronologisk rekkefølge de synspunktene fra gamle platonister om forholdet til demiurgen (skaperguden av Timaeus-myten) til formene, og presenterte først de fra Numenius, deretter fra Harpocration og Atticus, deretter av Plotinus, Amelius, Porfyr og Iamblichus (I Timaeum I.303.27–307.19). Den kronologiske rekkefølgen er bare forstyrret av stedet for Harpocration (en elev av Atticus) på listen, men dette er fordi sistnevnte følger Numenius snarere enn Atticus i sin tolkning av måten demiurgen forholder seg til Formene (Proclus, I Timaeum I.304.22–305.16; se om denne saken, Metafysikk). Videre antyder en rekke indikasjoner Atticus 'egen avhengighet av Numenius. Atticus 'arbeid rettet mot dem som bekjenner seg til å undervise i Platon's filosofi gjennom bruken av Aristoteles (Atticus frs. 1–9 Des Places) kan godt være inspirert av Numenius 'anmodning om en rensing av Platons filosofi fra fremmede elementer, Aristotelian og Stoic inkludert. Numenius argumenterer for denne renselsen i sitt arbeid On the Dissension of the Academics from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Likheten mellom de relevante verkene til Atticus og Numenius strekker seg til detaljer: analogien til Platons filosofi med kroppen til Pentheus revet i stykker av Bacchai, som finnes i Atticus (fr. 1.19–23 Des Places) går tilbake til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gjør sammenligningen av 3Numenius argumenterer for denne renselsen i sitt arbeid On the Dissension of the Academics from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Likheten mellom de relevante verkene til Atticus og Numenius strekker seg til detaljer: analogien til Platons filosofi med kroppen til Pentheus revet i stykker av Bacchai, som finnes i Atticus (fr. 1.19–23 Des Places) går tilbake til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gjør sammenligningen av 3Numenius argumenterer for denne renselsen i sitt arbeid On the Dissension of the Academics from Platon (Numenius fr. 24–28 Des Places). Likheten mellom de relevante verkene til Atticus og Numenius strekker seg til detaljer: analogien til Platons filosofi med kroppen til Pentheus revet i stykker av Bacchai, som finnes i Atticus (fr. 1.19–23 Des Places) går tilbake til Numenius (fr. 24.71–73), og det samme gjør sammenligningen av 3rd c. BCE Akademisk skeptiker Arcesilaus 'suspensjon av dom (epochê) til kattfisken som sprer blekk (Numenius fr. 25.77-81; jf. Atticus fr. 7.78-81). Atticus presenterer imidlertid Platon som den som forente filosofien ved å sette sammen dens spredte deler, mens Numenius antyder at Platon kombinerte deler som tilhørte samme kropp, dvs. Pythagoreisk filosofi. Numenius får også Arcesilaus til å ligne kattfisken for å synliggjøre den skeptiske suspensjonen av dommen som rømming, mens Atticus bruker denne analogien til Aristoteles hvis filosofi han kritiserer som uklar. Numenius 'datering i midten av 2. trinnårhundre er forenlig med to ytterligere fakta: den første gjenlevende forfatteren som nevner Numenius er Clement of Alexandria (ca. 150–215) i sin Stromata (I.22.150.4). Clement siterer Numenius og spør retorisk om hva som er Platon, men en attiserende Moses, en sitasjon som Eusebius tar opp (Praep. Ev. XI.10.14, fr. 8; se dette nedenfor, innflytelse). Det andre faktum som gjelder Numenius 'datering, er at den siste forfatteren våre fragmenter av Numenius omtale er Mnaseas (fr. 25.17),”metodist” -lege fra 1. st. CE.

Vi er heldige som kjenner titlene på noen av Numenius 'avhandlinger. Den ene var On the Good, som besto av minst 6 bøker (Eusebius, Preparatio Evangelica XI.18.22). Tilsynelatende var dette et av Numenius 'viktigste arbeider og bedømme ut fra de eksisterende utdragene, det må ha blitt støpt i dialogisk form (se fr. 3, 4a; jf. Edwards 2010, 118-120). I den bestemte Numenius seg for å skissere sin ontologi og teologi og mer spesifikt å undersøke naturen til det første prinsippet, som er guddommelig, årsaken til alt og kilden til godhet (derav tittelen On the Good). Numenius er tydelig inspirert av Platons beretninger om formen for det gode i republikk VI (508e-509b) og av den som angår godheten til demiurgen i Timaeus (29e-30b), men som jeg vil forklare nedenfor,han identifiserte ikke demiuren med formen til det gode. Også viktig må ha vært Numenius 'arbeid om sjelenes uforgjengelighet (Origen, Against Celsus V.57; fr. 29), i minst to bøker. Vi kjenner til bare ett visst fragment av dette verket, men det er sannsynlig at mange av vitneforklaringene fra senere platonister angående Numenius ’syn på sjelen reflekterer påstander som er fremsatt i det (Dillon 1977, 364) (se nedenfor, Psykologi). Ganske uklart forblir imidlertid innholdet i Numenius 'avhandling om Platons hemmelige doktriner (Eusebius, Prep. Ev. XIII.4.4; fr. 23). I det eneste overlevende fragmentet (fr. 23) diskuterer Numenius Platons bruk av karakteren Euthyphro i Euthyphro som representant for den athenske folkereligionen. Dillon (1977,364) har spekulert i at Numenius i dette arbeidet foreslo allegoriske tolkninger av aspekter ved platoniske dialoger. Dette virker plausibelt siden Numenius ser ut til å ha unnet seg allegorisk tolkning av kulturens praksis fra forskjellige nasjoner, og tatt dem til å være filosofisk betydningsfulle (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men gitt Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonisme), kan det også være tilfelle at i dette arbeidet Numenius presenterte doktriner som platonister tradisjonelt assosierte med Platon, for eksempel sjelens udødelighet, som opprinnelig Pythagorean (se Dillon 1988, 121).å ta dem til å være filosofisk betydningsfulle (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men gitt Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonism), kan det også være tilfelle at i dette arbeidet Numenius presenterte doktriner som platonister tradisjonelt assosierte med Platon, for eksempel sjelens udødelighet, som opprinnelig Pythagorean (se Dillon 1988, 121).å ta dem til å være filosofisk betydningsfulle (fr. 1a; se nedenfor, Numenius 'platonisme). Men gitt Numenius 'tilknytning til Pythagoreanism (som se nedenfor, Numenius' Platonism), kan det også være tilfelle at i dette arbeidet Numenius presenterte doktriner som platonister tradisjonelt assosierte med Platon, for eksempel sjelens udødelighet, som opprinnelig Pythagorean (se Dillon 1988, 121).

Numenius 'best attesterte verk er hans avhandling On the Dissension of the Academics from Platon (fr 24–28). Den kristne forfatteren Eusebius har i sin Preparatio Evangelica (Preparation for the Gospel) utdraget fem lange stykker fra det (i bok XIV). Eusebius siterer så omfattende fra dette arbeidet for å underbygge sin påstand, som gjennomsyrer hele Preparatio Evangelica, at eldgamle filosofer var uenige med hverandre. Han tar den funksjonen for å indikere manglende evne til at hedensk filosofi kan nå sannheten. Dette er et opprinnelig skeptisk argument, som brukes av både akademiske og pyrronesiske skeptikere, for at dogmatisk filosofi utgjør svikt på grunn av uenighetene som oppstår i den (Cicero, Academica II.115, Sextus Empiricus, Against the Mathematicians II.11). Eusebius har en spesiell type uenighet i tankene, nemlig den med Platons filosofi, som han anser for å ha kommet nærmere sannheten enn noen annen hedensk filosofi (Prep. Ev. XI.pref. 2-3, XI.8.1, XIII. 4.3). Numenius 'vitnesbyrd passer godt til et argument som Eusebius. For Numenius kritiserer i dette arbeidet avgangen til de skeptiske akademikerne fra det han anser som Platons lære, nemlig læren om de første virkelighetsprinsippene som Numenius finner antydet i de 2For Numenius kritiserer i dette arbeidet avgangen til de skeptiske akademikerne fra det han anser for å være Platons lære, nemlig læren om de første virkelighetsprinsippene som Numenius finner antydet i de 2For Numenius kritiserer i dette arbeidet avgangen til de skeptiske akademikerne fra det han anser for å være Platons lære, nemlig læren om de første virkelighetsprinsippene som Numenius finner antydet i de 2n Brev tilskrevet Platon (fr. 24.51–6). For Numenius er det først og fremst uenigheten til de akademiske skeptikerne med Platons påståtte dogmatiske filosofi som markerer en fiasko. De overlevende fragmentene av hans arbeid indikerer Numenius 'sterke bekymring for Platonismens historie og er ganske fortellende om platonismens tendenser på hans tid. Numenius' reaksjon mot en skeptisk tolkning av Platon kan ha blitt utløst av forsøk kronologisk nær ham, slik som de av Anonymus i Theaetetum (1 st c. CE?), Plutark, og Favorinos (1 st -2 ndc. CE), for å gjenopplive en form for akademisk skepsis (se Opsomer 1998). Tre andre verk fra Numenius, nemlig Epops, On Numbers, On place (Origen, Against Celsus IV.51; fr. 1c), ble konsultert av Origen, men er bare titler for oss (se Zambon 2002, 180-181).

2. Numenius 'platonisme

Restene av Numenius 'arbeid etterlater ingen tvil om at han først og fremst var avhengig av Platons tekster når han konstruerte sitt eget prinsippsystem. Gamle vitnesbyrd er imidlertid delt mellom de som klassifiserer ham som en platonistisk filosof (Porphyry, Life of Plot. 14.12, Eusebius, Prep. Ev. XI.21.7) og de som anser ham som en Pythagorean (Origen, Against Celsus I.15), VI.51, V.38 fr. 1b – 1c, 53, Porphyry, Ad Gaurum 34.20–35.2; fr. 36, Calcidius, I Timaeum 297.8 Waszink; fr. 52.2). Vi skal ikke se noen motsetning eller til og med spenning i denne doble klassifiseringen. Numenius er en Pythagorean Platonist som Moderatus et halvt århundre tidligere eller Eudorus rundt årtusenskiftet. Det vil si at Numenius godtok både Pythagoras og Platon som de to myndighetene man skulle følge i filosofien, men han så på Platon 's autoritet som underordnet Pythagoras, som han anså for å være kilden til all sann filosofi - inkludert Platons egen. For Numenius er det bare at Platon skrev så mange filosofiske verker, mens Pythagoras 'syn opprinnelig ble gitt videre muntlig (jf. Fr. 24.57-60).

Dette synet på Numenius er del av et generelt syn på filosofihistorien som vi kan rekonstruere fra fragmentene hans. Numenius mener at sannhetene vi har gitt ved filosofi har en status som den som hevdes for Skriften av avslørte religioner: de er åpenbaringen av logoer (fornuft) der alle nasjoner har en andel (fr. 1a, 1b), men som bare visse inspirerte genier kunne artikulere ordentlig og forklare for første gang. Det ser ut til at Numenius tror at de forskjellige nasjonenes religiøse praksis er filosofisk betydningsfulle, fordi de inneholder en viss frist eller "visdom" som gjenspeiler filosofisk sannhet. En lignende visning finner vi først i Posidonius (1. stc. BCE) (i Seneca, Epist. 90,5-13, 20-25, 30-32; fr. 284 Edelstein-Kidd) og så vises det i variasjoner i flere forfattere av de første to århundrene etter Kristus. Platonisten Celsus, for eksempel, som må ha vært Numenius ’samtid, skrev et verk med tittelen True Account, der han kritiserer kristendommen for å avvike fra den grunnleggende originale visdommen som han tar for å ligge bak religionene til mange nasjoner (Origen, Against Celsus I.14, 16; se Frede 1994, 5193–5198). En tilsvarende vis blir opprettholdt ved Plutark (fr 157,16 til 25 Sandbach, jf. Sin På Isis og Osiris), men også ved en st c. CE Stoic Cornutus i sin introduksjon til gresk teologi (se Boys-Stones 2001, 49–59, 105–114).

Numenius fastholder at i den greske tradisjonen ble åpenbaringen som kommer fra fornuften først forstått og artikulert i ordentlig filosofiske termer av Pythagoras, kilden til sann filosofi; så fant den veien inn i filosofien til Platon. Numenius argumenterer for at Platon approprierte Pythagoras 'lære og skisserte den i sitt eget arbeid (fr. 24.56–62). Han antyder at Platon fikk tilgang til Pythagorean-filosofien direkte, antagelig gjennom sin egen bekjentskap med Pythagoreans, men også indirekte gjennom Sokrates, som ifølge Numenius også filosofisk var en Pythagorean og kommuniserte med elevene sine Pythagoreiske doktriner (fr 24.51–59), mest særlig læren om de tre gudene, det vil si den ene, intellektet og skaperdemiurgen (se nedenfor, metafysikk), som angivelig er skissert i den pseudo-platoniske 2ndBrev (312e). Numenius antyder at Platon var i en posisjon til å gjenkjenne Sokrates 'pytagoreanisme fordi Platon, før han møtte ham, allerede hadde gjort seg kjent med den pythagoreiske filosofien (fr. 24.57). Etter Numenius 'syn, taler Platon med autoritet i sine mange og omfattende publiserte verk nettopp fordi han formidler pythagoreiske doktriner. Men i den grad Platons filosofi er avledet fra den pytagoreiske filosofien, er autoriteten til Platons skrevne arbeid underordnet den fra Pythagoras (fr. 7.5–7, 26.12–22). Dette er grunnen til at Numenius anbefaler et trekk unna Platon mot diskusjonene om Pythagoras (fr. 1a). Numenius ser ut til å hevde selv at Platon ikke var feilfri. Platon, antyder Numenius, presenterte ikke doktrinene sine tilstrekkelig tydelig. Dette er grunnen til at Numenius holder Platon delvis ansvarlig for avgangen fra senere platonister (dvs. de akademiske skeptikerne) fra Platons faktiske Pytagoreiske filosofi (fr. 24.60–66; Karamanolis 2006, 130–131). Platons uklarhet blir påpekt av flere andre platonister i sen antikken, for eksempel Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On Obsolescence of the Oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen av dem betyr dette for å være en kritikk av Platon, som tilfellet er med Numenius, hvis poeng er at Platon ikke gjorde tilstrekkelig klar over sin intellektuelle gjeld til pytagoreanismen, og at dette kan ha spilt en rolle i hans tilhengere i akademiet.s uklarhet påpekes av flere andre platonister i sen antikken, for eksempel Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On the Obsolescence of the Oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen av dem betyr dette for å være en kritikk av Platon, som tilfellet er med Numenius, hvis poeng er at Platon ikke gjorde tilstrekkelig klar over sin intellektuelle gjeld til pytagoreanismen, og at dette kan ha spilt en rolle i hans tilhengere i akademiet.s uklarhet påpekes av flere andre platonister i sen antikken, for eksempel Plutarch (On Isis og Osiris 370E-F, On the Obsolescence of the Oracle 421F) og Plotinus (Ennead IV.4.22.6-12), men ingen av dem betyr dette for å være en kritikk av Platon, som tilfellet er med Numenius, hvis poeng er at Platon ikke gjorde tilstrekkelig klar over sin intellektuelle gjeld til pytagoreanismen, og at dette kan ha spilt en rolle i hans tilhengere i akademiet.hvis poeng er at Platon ikke klargjorde tilstrekkelig sin intellektuelle gjeld til pytagoreanismen, og at dette kan ha spilt en rolle i hans tilhengere i akademiet.hvis poeng er at Platon ikke klargjorde tilstrekkelig sin intellektuelle gjeld til pytagoreanismen, og at dette kan ha spilt en rolle i hans tilhengere i akademiet.

Numenius fortsetter linjen til Eudorus og spesielt Moderatus av Gadeira (1. stc. CE), som også anså Platon for å være en pytagoreer i sine filosofiske forpliktelser. Men i motsetning til Moderatus (Porphyry, Life of Pythagoras 53) og andre Pythagoreans (se f.eks. Photius, Bibliotheca cod. 249, 438b14–19) som også vurderte senere filosofer, som Aristoteles, som Pythagoreans, hevder Numenius tilsynelatende at ingen etter Platon hadde tilgang til den pytagoreiske visdommen. Denne spenningen blant Pythagoreans er en indikasjon på en livlig debatt de hadde om kildene som man kan stole på for gjenoppbyggingen av Pythagorean-filosofien. Denne debatten er igjen karakteristisk for en sterk gjenopplivning av den pytagoreiske filosofien i de første to århundrene etter Kristus. Denne vekkelsen blir manifestert i en serie Pythagorean pseudepigrapha på samme alder. Dette er avhandlinger som går fra seg som skrevet i antikken og som kommuniserende Pythagorean lore (se Centrone 1990). Det kan også sees i forsøket av Moderatus å presentere Pythagorean-læresetninger systematisk i hans Pythagorean-lære (Pythagorikai scholai; Stephanus of Byzantius sv Gadeira, and Porphyry, Life of Pythagoras 48; Karamanolis 2006, 132–134).

Stresset for Platons pytagoreanisme fra pytagoreernes side gjenopplivet og utvider forbindelsene mellom Platons metafysikk og pytagoreiske ideer som allerede er notert av Platons yngre medarbeidere. Allerede Aristoteles så disse forbindelsene (f.eks. Metafysikk A.6, M.3, N.3). At tidlige akademikere som Xenocrates viste sterk interesse for Pythagoras 'doktriner, er antagelig fordi de tok dem til å være til stede i, eller i nærheten av Platons. De skrev til og med avhandlinger om dem (f.eks. Diogenes Laertius IV.13). Vi hører at Platon ble beskyldt for å ha kopiert Timaeus fra Philolaus 'bok (Diogenes Laertius VIII.85) og i tredje omgangc. F. Kr. Timon av Phlius parodierte Platon for dette (Aulus Gellius, Noctes Atticae III.17.4). Den fornyede vektleggingen av Timaeus i arbeidet med platonister fra de første århundrene etter Kristus, som vi allerede kan tilskrive Eudorus (se Dillon 1977, 117–121), er nært forbundet med gjenopplivingen av Pythagorean Platonism. Platonister vurderte Timaeus for å kommunisere pythagoreisk doktrine og argumenterte til og med for at den var inspirert av arbeidet til “Timaeus Locrus”, en sen forfalskning i pseudo-dorisk dialekt (jf. Proclus, I Timaeum I.7.17-8.29). Numenius følger rikelig presedens med å tildele Timaeus en sentral rolle for å utlede et system med første prinsipper på grunnlag av Platons metafysikk (Baltes 1975, 241–242). Hans interesse for tall (han skrev et tallverk), som han tildeler en ontologisk rolle (fr. 2.20-24) kan godt være for ham en annen Pythagorean-lære som Platon hadde overtatt (se Staab 2002, 99–100).

3. Metafysikk

Det eksisterende beviset om Numenius antyder at han var sterkt opptatt av metafysikk. Hans metafysiske synspunkter kan skilles ut i ontologiske og teologiske synspunkter. Restene av hans avhandling On the Good viser imidlertid at disse to settene var tett knyttet sammen. Numenius definerer emnet for denne avhandlingen som en undersøkelse av spørsmålet om hva som blir (fr. 3.1, fr. 5.5, fr. 7.12–13), som minner om Aristoteles sin definisjon av første filosofi, eller metafysikk, i Metafysikk Gamma (1003a20-32). Ganske spesielt erklærer Numenius imidlertid at han vil bli veiledet i sin etterforskning av Timaeus (med henvisning til Timaeus 27d-28a; fr. 7.8-12). I tråd med Timaeus behandler Numenius det gode, det høyeste prinsippet, så vel som de lavere virkelighetsprinsippene som han introduserer, som guder.

Numenius opprettholder et skarpt skille mellom den fornuftige og den forståelige verdenen - riket til å bli henholdsvis (sant eller rent) (fr. 16.8–10). I sin On the Good fortsetter han i en ontologisk stigende rekkefølge, starter med fornuftige (fysiske) enheter, flytter til de forståelige (inkludert platoniske former), og til slutt til det første prinsippet, det gode, det er den platoniske formen for det gode i republikken (508e) som han identifiserer seg med Gud (det vil si den første og høyeste gud). Å komme til dette guddommelige første prinsippet er det endelige målet for avhandlingen. Dette er forståelig siden alt i følge Numenius avhenger av den gode, Gud, som er årsaken til alles godhet i verden (fr. 19.5-7). Fra sin undersøkelse fra naturlige elementer (stoicheia),Nemlig jord, ild, vann og luft (jf. Timaeus 31b-c), argumenterer Numenius for at ingen slike elementer muligens kan kvalifisere seg som et vesen (som å være), først fordi elementer, som stavelser, ikke kan eksistere av seg selv, men bare i kombinasjon, og for det andre fordi ingen kroppslige enheter uansett kan kvalifisere som et vesen (som å være), fordi organer kan endres (fr. 3.1–8). Dette betyr at alle organer i beste fall har være-og-ikke-være (jf. Republic 479c). Dessuten antyder Numenius at for at et organ skal eksistere, må det være noe for å holde det sammen og redegjøre for dets enhet (fr. 4b.11-19), og dette kan ikke være et ytterligere organ, men må heller være en makt (dynamis; fr. 4b18), det er en forståelig enhet, for eksempel en sjel, som er nødvendig for å redegjøre for kroppens enhet, slik vi ser at det gjør for levende ting (fr. 4b). I Timaeus (33b) blir det for eksempel tydeliggjort at det er verdenssjelen som holder verdenslegeme sammen.

Et slikt argument viser at Numenius har sterke synspunkter på materiens ontologiske status, grunnlaget, antar han, for alle kropper (fr. 4b.25). I hans fjerdec. CE Latin-kommentar til Timaeus Calcidius presenterer en lang diskusjon om statusen til saken (I Timaeum s. 297.7-301.20 Waszink), og hevder at dette er basert på Numenius (fr. 52.2). Hvis Numenius utdypet statusen til saken etter linjene som ble foreslått i Calcidius, må det være fordi det var avgjørende å gjøre det for hans argument om hva som kvalifiserer som å være, og også hvordan verden har oppstått. Ved å tolke Timaeus bokstavelig talt, hevder Numenius at materie aldri har kommet til, men er samevig med og likevel adskilt fra Gud (fr. 52.7–14; jf. Alcinous, Didascalicus kap. 12, 166.15–30 Hermann), ubegrenset (apeiros), ubestemt (aoristos), uten form og kvalitet (fr. 52.6–14, 44–45; jf. Antiochus i Cicero, Academica II.27, Alcinous, Didascalicus 163.6 Hermann). Numenius følger som andre platonister på hans alder Aristoteles når han identifiserer Platons beholder i Timaeus med materie, som Aristoteles karakteriserer som ikke-værende (Fysikk 192a3-14), formløs og kvalitetsløs (De caelo 306b17-19; jf. Timaeus 50d7). Denne mangelen på form for materie tilsvarer mangel på grunn for Numenius (alogos; fr. 4a.1–4). På samme måte identifiserte allerede Plutarch (De Iside 374C f.) Saken med fattigdom (penia som er informert av Abundance (poros), noe som gir en kosmologisk vri i Platons myte i Symposiet (203B f.). Siden materie mangler grunn, Numenius anser det i seg selv forstyrret (ataktos) og ukjent (fr. 4.4–5). Fordi forstyrrelse og splittelse ble ansett som essensielle kjennetegn ved materien i den tidligere platonistiske tradisjonen,materie var blitt identifisert med den ubestemte “dyaden” som det er referert til i Aristoteles beretning om Platons metafysikk (jf. Platon, Parmenides 149d2; se Baltes 1975, 255–6). Dette ble mye opprettholdt blant Pythagorean Platonists (Sextus Empiricus, Against the Mathematicians 10.261), inkludert Eudorus (Simpicius, In Physica 181.7–30, 281.5) og Moderatus (ibid. 231.8–9; se Frede 1987, 1052). Numenius følger nettopp denne tankegangen (fr. 11.15, 52.6). Og siden Numenius-lidelsen utgjør dårlighet, anser han saken som dårlig, kilden til og årsaken til alle tilfeller av dårlighet og uorden i verden (fr. 52.37–9, 63–64). Det ser ut til at Numenius opprettholder at uordnet materie (jf. Timaeus 30a) er animert av en ond verdenssjel (fr. 52.64–5), slik det kan antydes i lov 10 (896e) (jf. Plutarch,De animae procreatione i Timaeo 1014D). Imidlertid antyder Calcidius 'tekst, som bevarer dette synet på Numenius, i stedet at materie ikke er animert av, men på en eller annen måte ganske enkelt er den onde verdenssjelen, det vil si at materie har sitt eget liv (fr. 52.44–47, 66–67; se Baltes 1975, 247–248, men også Deuse, 1983, 68–73, Phillips 2002, 237). Dette er antagelig fordi en sjel, hvis den animerer noe, ikke kan være virkelig ond ved å gjøre det, da det er prinsippet om livet. Og livet er en slags orden og dermed bra (se Waszink 1966, 68–9, Baltes 1975, 250–251, Frede 1987, 1053). At saken for Numenius er dårlig, innebærer imidlertid ikke nødvendigvis at den materielle verden også er dårlig, som Dillon (1977, 369) antyder, og forbinder Numenius med den gnostiske ideen om en ond verden. Det virker som om det motsatte er tilfelle:for Numenius er verden god fordi den er ordnet på grunn av dominansen av det høyeste prinsipp, det gode.

For platonister kan bare forståelige enheter redegjøre for rekkefølge som utgjør godhet. En platonsk form er for eksempel ansvarlig for den ordnede eksistensen av de fysiske tingene den er formen for. En sjel står også for eksistensen av levende ting, for eksempel dyr. Siden verden har en egen orden som en enkelt velordnet helhet, må det være en så forståelig enhet som står for verdens orden, der dens godhet eller ordning ligger (kosmos). Å være kilden til denne omfattende godheten, må dette i seg selv være overveldende god (fr 16.14–15, 19, 20). Platonister hadde en tendens til å identifisere dette prinsippet med Formen for det gode i republikken (508e), som er kilden til alt å være. Det var også tradisjonelt blant dem å tenke på dette prinsippet som en guddommelig eller enhetsgud.

Numenius skiller da to virkelighetskilder, eller to ontologiske prinsipper, Gud-det gode og materien (inspirert av Timaeus 47e-48a og Aristoteles rapport om Platons prinsipper i metafysikk 988a7–15). Likevel var det avgjørende spørsmålet for Numenius hvordan man skulle tenke på dette guddommelige prinsippet, den gode, hva slags gud dette er. Numenius 'stilling til dette har mye å gjøre med hans syn på saken. Numenius tar til orde for en sterk dualistisk stilling. I dette er han som Plutarch og senere følger Atticus etter dem. Numenius 'dualisme er forskjellig fra de fleste samtidige Pytagoreere vi kjenner til, som de som er referert av Alexander Polyhistor (i Diogenes Laertius VIII.25), av Sextus Empiricus (Mot matematikerne X.261–2), av Nicomachus av Gerasa (Theologia Arithmêtikê in Photius, Bibliotheca cod. 187, 143a24),av Eudorus (Simplicius, In Physica 181.10–30) og av Moderatus (Porphyry, On Matter in Simplicius, In Physica 231.6–24). De pytagoreere postulerte Gud eller Den ene på den ene siden og saken eller den ubestemte dyaden på den andre, men de fastholdt at Gud eller Den ene er det endelige prinsippet for alt (Simplicius, In Physica. 7.1–30); fra denne saken oppstod gjennom den totale privatisering av form (ibid. 231.7–9). Numenius ser ut til å reagere mot dette synet, som er spesielt assosiert med Moderatus (fr. 52.15–23; se Kahn 2001, 133). Numenius avviser Moderatus syn til fordel for sin egen dualistiske stilling, antagelig fordi han ønsker å unngå implikasjonen av den monistiske stillingen om at Gud er kilden til det som er dårlig. Denne bekymringen ser også ut til å motivere Numenius til å distansere Gud fra saken så mye som mulig. Han skiller således den guddommelige demiurgen, som skaper den fysiske verden ved å pålegge materie orden, fra den høyeste Gud. Denne høyeste Gud er metafysisk over demiuren (fr 16, 17, 19–21) i den forstand at den høyeste Gud, som Numenius også kaller det første intellektet (fr. 20.12), er inert (fr. 12.13, 15.2) og helt enkel (fr. 11.11–14), kvalifiserer som å være seg selv (auto on; fr. 17.4) og kilden til å være (fr. 16.4–5, 9), mens demiurgen er kilden til generasjon (fr. 16.5); den høyeste Gud er absolutt godhet (fr. 16.4, 9–10, 20.12), identisk med den gode form (fr. 20.5, 11). I motsetning til formen for det gode i republikk VI, er det imidlertid lenger enn å være, Numenius 'første Gud er, og faktisk kilden til den. Dette er imidlertid ikke i odds med republikken,siden flere passasjer i den beskriver det gode som å være (518c9, 526e3-4, 532c5-6; se Burnyeat 2005, 154-155). Numenius tar tilsynelatende standpunkt i en debatt blant platonister om hvorvidt det første prinsippet er å være eller utover å være (Origen, Against Celsus IV.64.14-28). Numenius beskriver faktisk den første guden som værende (ho ôn), en setning som henviser til 2. Mosebok 3.14 (fr. 13.4). Denne bibelske referansen har vært mye omdiskutert og det er foreslått en rekke endringer i teksten (se Dodds 1960, 15-16, Baltes 1975, 262, Dillon 1977, 368, Tarrant 1979, Edwards 1989). Ingen av disse forslagene er imidlertid overbevisende siden Numenius ofte utpeker den første Gud til å være (fr 5,5-14, 6,7-8, 8,2; se Whittaker 1978, Edwards 1990b, 21-22, og også Burnyeat 2005, 149-162). Likevel denne første Gud som er identifisert med å være og absolutt godhet,forblir "alene, isolert, forlatt" (fr. 2.9), noe som antyder at denne Gud, i likhet med Plotinus ', er ineffektiv og uforståelig (se Whittaker, 1993). Numenius skiller seg dermed fra de platonistene som identifiserte den guddommelige demiurgen av Timaeus med formen til det gode i republikken VI (508e), men hans syn er adoptert av Alcinous (Didascalicus kap. 10, 164.27–165.16 Hermann), som må skrive noen tiår senere enn Numenius.som må skrive noen tiår senere enn Numenius.som må skrive noen tiår senere enn Numenius.

Numenius står overfor to utfordringer. For det første, hvordan kan den første Gud være den endelige årsaken til alt, slik det ser ut til å være (fr. 16.1–2, 9), hvis det er inert? For det andre hvordan kan det være enkelt, slik Numenius har hevdet, hvis det er, som han også har hevdet, et intellekt som tenker? Numenius fastholder at den første eller høyeste Gud, eller det første intellektet, fører til en annen (frs. 13, 21.7), faktisk den guddommelige demiurgen, og bruker dette andre intellektet som et instrument for å tenke på (fr. 22.1–2). Det er ikke klart hva denne instrumentelle bruken (proschrêsis fr. 22.2) utgjør, men vi finner lignende ordforråd i Timaeus (28a7) for demiurgenes bruk av skjemaene. Det er imidlertid tydeligere at det andre intellektet tenker på formene og skaper ved å pålegge dem materie (fr. 18.10). Numenius er inspirert igjen av Timaeus. På bakgrunn av Timaeus 39e7-9 mener han at demiuren omfatter alle former i ham. I den grad alle andre former eksisterer ved å delta i formen for det gode (fr 16.2–5, 46b – c), som er identisk med det første intellektet, utgjør dette intellektet også for de (andre) formene (Frede 1987, 1060–1063), mens det er den andre guden som faktisk tenker på dem. Det første intellektet tenker bare seg selv, som den aristoteliske guden for metafysikk Lambda, og i denne forstand er dens vesen og dens tankeobjekt identiske. Derfor forblir den første Gud absolutt enkel, ren godhet, er i ro og inert, mens den andre guden er i bevegelse (fr. 15.3–4), er ikke enkel, fordi den inneholder formene til alle enheter, og er god bare fordi av forholdet til den første Gud, den gode form,en relasjon som Numenius beskriver som "imitasjon" (fr. 16.15), eller som "deltakelse" (fr. 19.9–11, 20.7–10). Dette betyr imidlertid ikke at Numenius anser demiurgen for å være ignorant og en mindre enn god skaper og i denne forstand som demnurgen av gnostikerne, som Dillon (1977, 369) har hevdet. Selv om demiurgen tydeligvis ikke er så god som den første Gud, men for Numenius er demiurgen en mottaker av godheten til den høyeste Gud, den gode, og overfører på sin side denne godheten til verden som den bringer til (frs. 14,16, 19). I denne forbindelse er Numenius 'demiurge tydelig forskjellig fra skaperguden til gnostikerne.betyr ikke at Numenius anser demiurgen for å være ignorant og en mindre enn god skaper og i denne forstand som demnurgen av gnostikerne, som Dillon (1977, 369) har hevdet. Selv om tydeligvis demiurgen ikke er så god som den første Gud, er imidlertid demiurgen for Numenius mottaker av godheten til den høyeste Gud, den gode, og overfører på sin side denne godheten til verden som den bringer til (frs. 14,16, 19). I denne forbindelse er Numenius 'demiurge tydelig forskjellig fra skaperguden til gnostikerne.betyr ikke at Numenius anser demiurgen for å være ignorant og en mindre enn god skaper og i denne forstand som demiurge of the Gnostics, som Dillon (1977, 369) har hevdet. Selv om demiurgen tydeligvis ikke er så god som den første Gud, men for Numenius er demiurgen en mottaker av godheten til den høyeste Gud, den gode, og overfører på sin side denne godheten til verden som den bringer til (frs. 14,16, 19). I denne forbindelse er Numenius 'demiurge tydelig forskjellig fra skaperguden til gnostikerne. I denne forbindelse er Numenius 'demiurge tydelig forskjellig fra skaperguden til gnostikerne. I denne forbindelse er Numenius 'demiurge tydelig forskjellig fra skaperguden til gnostikerne.

Likevel er skaperverket en prosess som ifølge Timaeus kan deles inn i to stadier, det demiurgiske intellektets tenking av alle enheters former og det pålegger dem materie. Numenius fastholder at det demiurgiske intellektet, den andre guden i sitt hierarki, deler seg i to når han er engasjert i skapelsen i verden, fordi materie, som er nødvendig for og involvert i skapelsen, er slik at den deler det som har noe med det å gjøre. En grunn til at saken deler seg, er fordi den inspirerer til begjær i demiurgen (fr. 11.13–16), antagelig ønske om å pålegge orden og godhet. Som et resultat er demiurgen delt inn i ett intellekt som fortsetter å overveie formene og et annet som pålegger former på materie og dermed beordrer materie (fr 11.14–20, 16.10–12, 21.4–5). Dette betyr at det demiurgiske intellektet engasjerer seg i skapelsen gjennom en tredje gud, det vil si et tredje intellekt (fr. 21.3–5, 22.4), som tenker på en diskursiv måte (dianooumenon; fr. 22.4), ikke på den rent kontemplative måten at det demiurgiske intellektet tenker. Denne tredje guden er unnfanget i takt med verdens sjelen til Timaeus; det er kanskje rettferdig å si at for Numenius er guden som faktisk engasjerer seg i skaperverket, verdens sjelen til Platons Timaeus (Baltes 1975, 267). Numenius bruker veldig metaforisk språk, inspirert av myten om Platons statsmann, for å presentere hva demiuren gjør og hvordan den tenker ved å gjøre det. Han argumenterer for at det er som en styrmann som styrer et skip som bruker Formene som instrument (fr. 18 med Statesman 272e; jf. Timaeus 39e). Til tross for det metaforiske språket,to ting blir rimelig klare. For det første er dette intellektet, verdenssjelen, også aktivt for å bevare orden og opprettholde verden som eksisterer (fr 12,14–19, 18, 52,91–8). For det andre ønsker den tredje gud å skape (fr. 11.16–20, 18.7–13), som tilsvarer å si at Gud, i personen til dette tredje intellektet, ønsker å pålegge orden i verden fordi orden er god (se Deuse 1983, 65–67). Siden dette tredje intellektet er direkte ansvarlig for verdens eksistens, kan det til slutt ikke skilles fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne som holder verden sammen (se også Tarrant 1979).den tredje guden ønsker å skape (fr. 11.16–20, 18.7–13), som tilsvarer å si at Gud, i personen til dette tredje intellektet, ønsker å pålegge orden i verden fordi orden er god (se Deuse 1983, 65 -67). Siden dette tredje intellektet er direkte ansvarlig for verdens eksistens, kan det til slutt ikke skilles fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne som holder verden sammen (se også Tarrant 1979).den tredje guden ønsker å skape (fr. 11.16–20, 18.7–13), som tilsvarer å si at Gud, i personen til dette tredje intellektet, ønsker å pålegge orden i verden fordi orden er god (se Deuse 1983, 65 -67). Siden dette tredje intellektet er direkte ansvarlig for verdens eksistens, kan det til slutt ikke skilles fra verden selv (fr. 21.3), som ifølge Timaeus 34b1 er gud, fordi det er denne som holder verden sammen (se også Tarrant 1979).fordi det er dette som holder verden sammen (se også Tarrant 1979).fordi det er dette som holder verden sammen (se også Tarrant 1979).

Det er et spørsmål om hvordan man kan forstå Numenius 'hierarki av tre guder. Bør vi ta på alvor Proclus ’vitnesbyrd som antyder at det faktisk er tre (fr. 21–22), eller fragmentene av Numenius bevart av Eusebius som antyder at det faktisk bare er to (fr. 15–16, 20)? Spørsmålet blir fremhevet med tanke på Numenius 'uttalelse om at den andre og den tredje guden er en, og bruker verbet “å være” i entall (estin; fr. 11.14–15) for å referere til dem sammen. Frede (1987, 1057–1059) har hevdet overbevisende at enhetene til de to ikke betyr deres identitet. Demiuren er delt i to på grunn av effekten av saken. Den andre guden er delbar på samme måte som noen andre forståelige enheter, som menneskers og dyrs sjel, er (fr. 41,6). Sjelen forblir i det vesentlige den samme i alle animerte vesener, og er likevel delt i prosessen med å slave av tingene som den gjør animert. Dette er tilfelle med demiurgen også. At Numenius foreslo et hierarki av tre distinkte guder, snarere enn to (altså Holzhausen 1992, 253–254), eller tre aspekter ved en gud (Krämer 1964, 88), styrkes av det faktum at kristne som Origen og Eusebius, som trinitærer, godkjenner teologien sin.

Numenius 'tre guder er prinsippene om å være (første Gud) og generasjon (andre og tredje gud; fr. 16), og dermed for alt som eksisterer. Og fordi den høyeste guden er absolutt godhet, blir generasjonsverdenen god og vakker (fr. 16.16–17). Numenius avanserte ideen om at godhet overføres fra den høyeste Gud gjennom det andre, demiurgiske intellektet, som realiserer skapelsen gjennom et tredje intellekt, til verden uten at Gud faktisk har gjort noe (fr. 14.6–14), en idé videreutviklet senere av Plotinus (jf. Enneads I.6, III.8, V.8).

4. Psykologi

Som de fleste moderne platonister, var Numenius mye opptatt av sjelenes status og dens forhold til kropp. For det første viser noen fragmenter fra Numenius 'avhandling On the Good (fr. 2–4) tydelig at behandlingen av sjelen var omfattende i dette arbeidet. For det andre diskuteres Numenius syn på sjelen av flere senere platonister, inkludert Porphyry, Iamblichus, Damascius og Calcidius, mens de uten tvil kan oppdages i Macrobius 'In Somnium Scipionis. Hovedårsaken til Numenius 'sterke interesse for sjelen, spesielt menneskesjelen, må ha vært en som kan oppdages også i Plotinus: sjel-kropps forholdet er paradigmatisk for forholdet mellom forståelig og fornuftig virkelighet generelt. Det førstnevnte er et eksempel på sistnevnte, noe som betyr at vi ikke kan fatte den ene uavhengig av den andre. Ja, Numenius 'syn på sjelen og dens forhold til kroppen er godt plassert med hans syn på forholdet mellom forståelig og fornuftig virkelighet.

Porphyry rapporterer at Numenius snakker om to sjeler, en rasjonell og en ikke-rasjonell (Porphyry in Stobaeus I.350.25-351.1 Wachsmuth; fr. 44), mens Philoponus (In de anima 9.35–38; fr. 47) antyder at Numenius kan ha utmerket seg også en tredje slags sjel, nemlig en vegetativ en (fytikon). For å begynne med Porphyrys vitnesbyrd er dette noe forvirrende fordi det ikke tydeliggjør at Numenius distesush to slags sjel og ikke to sjeler hos mennesker (som Merlan 1967, 103 hevder), mens det grupperer Numenius sammen med de platonistene som skiller deler av sjelen (fornuft, ånd og appetitt). Dette er imidlertid en annen sak enn å skille forskjellige slags sjeler for forskjellige slags levende ting, selv om begge distinksjoner kan holdes av en platonist, og muligens også av Numenius. Ytterligere bevis,bekrefter konklusjonen at Numenius skilte minst to slags sjeler, en rasjonell for mennesker og guder, og en ikke-rasjonell for dyr. Skillet mellom en tredje slags sjel for planter, om enn mindre godt attesteret, er fullt mulig gitt vitnesbyrdet om Timaeus 77b og gitt Numenius 'tillit til Timaeus. Porphyry uttaler selv at i følge Numenius har den rasjonelle sjelen et "samtykkende fakultet" som motiverer alle handlinger (fr. 45). Denne henvisningen til samtykke antyder at Numenius opererer med en forestilling om likhet som den for stoistene, og at han, i likhet med stoikerne, anser sjeler til menneskelige voksne som intet annet enn grunn. Dette synspunktet har riktignok platonsk legitimasjon, og kan uten tvil gå tilbake til Sokrates slik han fremstår i Protagoras. Dette kan forklare hvorfor andre platonister samtidige med Numenius,som Celsus (Origen, Against Celsus VIII.49), støtter det også. Dette bildet blir bekreftet av Iamblichus 'vitnesbyrd, som antyder at det er en grunnleggende opposisjon mellom Numenius' to slags sjel (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at mennesket sjel, som er rasjonell eller intellektuell, er i sin essens at guder har (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), mens andre dyr, i det vesentlige ikke er rasjonelle, ikke er det. For Numenius er menneskesjelen av den guddommelige sjelen, nemlig et udødelig intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjeler guddommelig opphav (fr. 52.73–5).to slags sjeler (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at menneskesjelen, som er rasjonell eller intellektuell, i essensen er fra guder (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), mens det fra andre dyr, i det vesentlige ikke er rasjonelt, ikke er det. For Numenius er menneskesjelen av den guddommelige sjelen, nemlig et udødelig intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjeler guddommelig opphav (fr. 52.73–5).to slags sjeler (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375-18 Wachsmuth, fr. 43.4–5), nemlig at menneskesjelen, som er rasjonell eller intellektuell, i essensen er fra guder (fr. 41.15–6; Kahn 2001, 130–1), selv om det fra andre dyr, i det vesentlige ikke er rasjonelt, ikke er det. For Numenius er menneskesjelen av den guddommelige sjelen, nemlig et udødelig intellekt (fr. 31.25–6), og i denne forstand har menneskelige sjeler guddommelig opphav (fr. 52.73–5).og i denne forstand har menneskelige sjeler guddommelig opprinnelse (fr. 52,73–5).og i denne forstand har menneskelige sjeler guddommelig opprinnelse (fr. 52,73–5).

Tilsynelatende har Numenius sider med de (spesielt stoistene) som mener at å ha fornuft gjør en sjel grunnleggende forskjellig fra sjeler uten grunn, og at dette er avgjørende både for sjelenes status som sådan, så vel som for dens forhold til kroppen og kanskje også for de relaterte kroppslige funksjonene. For Numenius funksjoner av denne typen, slik som persepsjon, hukommelse og lyst, er ikke essensielle for sjelen og er senere tillegg til den (fr. 43.7–9), som kommer i eksistens med sin utførelse. Numenius mente tilsynelatende at menneskesjelen er et intellekt som gikk ned til menneskekropper gjennom planetene (fr. 12.14–16). Dette er et syn som også Celsus delte (Origen, Mot Celsus VI.21; se Frede 1994, 5211), som vi også kan finne i Hermetiske avhandlinger (Corpus Hermeticum. I.25; Dodds 1960, 8). Dessuten,Origen vedtar også synet om at menneskesjelen i hovedsak er et intellekt som faller i kropper og deretter blir en sjel med de nødvendige fakultetene for å operere i en menneskekropp, men sjelen beholder likevel evnen til å stige opp og bli et intellekt igjen (On Principles I.4.1, I.8.1, II.6.4, II.9.7). Numenius kommer frem til dette synet styrt av analogien til hulen og historien om Er i henholdsvis republikk VII og X, men også av beskrivelsen av skapelsen av sjelen i Timaeus (41e), ifølge hvilken demiurgen monterer sjelene på kjøretøy (ochêmata). Porfyr i sitt arbeid The Cave of Nymphs gjør det klart at han er avhengig av Numenius 'eksegese av sjelenes nedstigning til kropper gjennom planetene (fr. 30–33) og snakker om honningen som astrologene tilbyr i påvente av fremtidens gleder for sjeler i jorden (fr.32). Tilsynelatende trekker gledene sjelen mot jorden og holder den også festet til den.

Ytterligere lys kastes i Macrobius 'lange beretning om sjelens nedstigning fra himmelen til jorden (I Somnium Scipionis 1.12; test. 47 Leemans, utelatt av Des Places), som i det minste til en viss grad må trekkes fra Numenius (dermed Dodds 1960, 8–10 mot Beutler 1940, 676–677; omfanget av Macrobius ’gjeld til Numenius er omdiskutert av Elferink 1968, Ley 1972, Baltes 1975, 252–3, Deuse 1983, 72–73). I følge Macrobius 'historie om sjelenes nedstigning fra himmel til jord, skaffer sjelen en rekke kapasiteter som er nødvendige for sine funksjoner i et legeme når den går gjennom planetene, for eksempel kapasiteten til teoretisk tenkning (logistikon) i Saturn, den av praktisk tenking (praktikon) i Jupiter, det livlige aspektet (thumos) i Mars, den perseptuelle kapasiteten (aisthêtikon) og fantasien (phantastikon) i solen,appetitt (orektikon) i Venus, den språklige kapasiteten (hermeneutikon) i Merkur, og til slutt de vegetative funksjonene (phutikon) i Månen. Som Frede (1987, 1072) har hevdet, tilsvarer kapasitetene ervervet i de syv planetariske sfærer de syv delene av sjelen i henhold til stoikene. Det er avgjørende å understreke at disse ervervede kapasitetene verken er essensielle for sjelen eller at de endrer hva sjelen faktisk er, dvs. intellekt (fr. 42). De er heller, som Iamblichus rapporterer, årsaker til ondskap (On the Soul in Stobaeus I.374.21-375.18; fr. 43.7–9), da sjelen mister sin enkelhet og renhet. Likevel skyldes ikke ondskapen (eller ikke bare) kapasitetene i seg selv, men snarere på akkumulering av astral materie mens sjelen stiger ned gjennom planetene. Dette bekreftes av vitnesbyrdet fra Iamblichus, ifølge hvilken Numenius, Cronius,[1] og Harpocration anser alle utførelser for å være alltid dårlige (fr. 48.10–14) og er forenlig med Numenius 'syn om at materien er kilden til alt som er dårlig (se ovenfor, Metaphysics; jf. Dillon 1977, 375-376, Zambon 2002, 213-221).

Når sjelen løslates fra kroppen ved døden, gjenstår den bare det den egentlig er, nemlig intellekt (fr. 35.21–26). Hvis dette er tilfelle, er bare intellektet for Numenius udødelig. Dette er imidlertid i konflikt med rapporten fra Damaskius (I Phaedonem I.177 Westerink; fr. 46a Des Places, feilaktig tilskrevet Olympiodorus), ifølge hvilken Numenius hevdet at ikke bare sjelen, intellektet, er udødelig, men også “Den ensouled tilstanden” overlever døden, det vil si summen av alle andre psykiske kapasiteter (de som er knyttet til kroppslige funksjoner), og også med rapporten fra Philoponus (In de anima 3.35–38; fr. 47), hvorav Numenius følger Platons Phaedrus (245c) ved å hevde at”all soul is udødelig” (Baltes 1975, 245–246, Deuse 1983, 77). Hele sjelens udødelighet ville imidlertid være uforenlig med historien om sjelens avstamning, hvorved resten av de psykiske kapasitetene erverves og ikke opprinnelig er til stede i sjelen. Likevel skiller Numenius muligens mellom intellektets udødelighet og udødeligheten for resten av de psykiske kapasitetene. Intellektet er udødelig i den forstand at det alltid lever, mens den irrasjonelle delen av sjelen er udødelig ved at den overlever døden når dens konstituerende kapasiteter gradvis løses opp i områdene de er opprinnelig fra. Dette er også synet som Porphyry senere inntar (i Stobaeus 1.384.19–28, Porphyry fr. 453 Smith), som godt kan følge Numenius på dette (se Smith 1974, 56–68, Karamanolis 2006, 292). For Numenius er sjelen udødelig strengt tatt bare i essensen,det er som intellekt, å være fri for kropp, til og med astrallegeme eller materie akkumulert under nedstigningen. Numenius fastholder at den menneskelige rasjonelle sjelen kan fortsette å leve i andre kropper, og disse kan også være dyrs legemer hvis sjelen blir dårlig i løpet av sitt kroppslige liv (fr. 49; jf. Alcinous, Didascalicus 178.26-179.39 Hermann). Antagelig er et slikt liv en form for straff.

5. Påvirkning

Numenius hadde en sterk innflytelse på både samtidige og senere filosofer, hedninger og kristne. Hans innvirkning ble spesielt uttalt for Plotinus og for mange platonister av Plotinus 'generasjon. Det er mulig at Numenius utøvde en viss innflytelse allerede på Ammonius Saccas, læreren til Plotinus og Christian Origen (se Nemesius, De natura hominis 69–72 Matthaei; fr. 4b), gitt at alle Ammonius 'elever som vi vet noe om vise respekt for og kunnskap om Numenius 'tanker til tross for deres uenighet om spesifikke temaer i platonistisk filosofi. Hovedspørsmålet som skiller Ammonius og hans tilhengere fra Numenius er antallet av forståelige prinsipper. Den hedenske Origen, en annen student av Ammonius, er en streng monist som holder fast at den øverste guden også er universets skaper (Porphyry,Life of Plotinus 3.32, Proclus, Platonic Theology II.4.9-22; se Saffrey-Westerink, Proclus Théologie Platonicienne vol. II, X-XX). Longinus, som studerte både med Ammonius og Christian Origen (Porphyry, Life of Plotinus 20.36–37), forpliktet seg tilsynelatende også til denne typen metafysisk monisme (Proclus, I Timaeum I.322.18–26; Longinus fr. 60 Männlein-Robert, 538–540), muligens i reaksjon på Numenius, hvis arbeid han etter sigende kjente godt til (Porphyry, Life of Plotinus 20.74–76). Også godt kjent med Numenius 'filosofi var Cronius, Numenius' samtid (frs. 46b 48), samt Atticus (se Liv og arbeid). Numenius 'arbeid ble spesielt verdsatt av de tidlige kristne. Christian Origen var angivelig en ivrig leser av verkene til Numenius da han var av Platon og andre Pythagoreans enn Numenius,som Moderatus og Nicomachus (Eusebius, Kirkelig historie VI.19.8). Origen har faktisk en imponerende kunnskap om Numenius ’arbeid. Dette blir tydelig ved at han ofte siterer ordrett fra det i sin Against Celsus (I.15; fr. 1b, IV.51; fr. 1c, 10, V.57; fr. 29, V.38; fr. 53), noe som er bemerkelsesverdig gitt at Origen normalt siterer bare fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med å sitere ordrett fra Numenius ’arbeid er arvet av Eusebius, som har bevart flere fragmenter av Numenius enn noen annen gammel forfatter.noe som er bemerkelsesverdig gitt at Origen normalt bare siterer fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med å sitere ordrett fra Numenius ’arbeid er arvet av Eusebius, som har bevart flere fragmenter av Numenius enn noen annen gammel forfatter.noe som er bemerkelsesverdig gitt at Origen normalt bare siterer fra Skriften (se Kritikos, 2007, 406–7). Praksisen med å sitere ordrett fra Numenius ’arbeid er arvet av Eusebius, som har bevart flere fragmenter av Numenius enn noen annen gammel forfatter.

Det er tre grunner til at de tidlige kristne har fått en så sterk godkjenning av Numenius. For det første er Numenius sjelden blant sine samtidige når han viser respekt for den jødiske tradisjonen (fr. 1a-c, 8, 9); han attesteres for å snakke om religionen til jødene og hevder at deres Gud er uoverkommelig (Mot Celsus I.15; fr. 1b), blir han også rapportert som en leser som praktiserte allegorisk tolkning av uttalelsene fra Moses og profetene fra Det gamle testamente (ibid. IV.51; fr. 1c). Dessuten uttaler Numenius berømt at Platon er som Moses som snakker attisk gresk (fr. 8.13; se Whittaker 1967, Edwards 1990a), han henviser til Jesus og han snakker også om Moses og egyptiske vismenn (fr. 10a). Slik oppmerksomhet til den jødiske tradisjonen er viktig for de tidlige kristne teologene og apologene som ønsker å etablere overlegenhet av den jødisk-kristne tradisjonen mot den av den hedenske kulturen. Denne oppmerksomheten er imidlertid ikke motivert av historiske bekymringer fra Numenius side, men heller av filosofiske. Numenius ønsket å vise at den jødiske nasjonen må regnes blant de eldgamle som har en andel i logoer, og også at Moses hadde en forestilling om det første prinsippet som det som Platon, siden begge identifiserte Gud med å være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andre kan Numenius 'lære om tre guddommelige virkelighetsprinsipper leses som analog med den kristne lære om treenighetstiden. I den grad Numenius er en eksege av Platon, føler de kristne seg berettiget til å hevde at Platon i de 2Kristne føler seg berettiget til å hevde at Platon i 2Kristne føler seg berettiget til å hevde at Platon i 2Denne oppmerksomheten er imidlertid ikke motivert av historiske bekymringer fra Numenius side, men heller av filosofiske. Numenius ønsket å vise at den jødiske nasjonen må regnes blant de eldgamle som har en andel i logoer, og også at Moses hadde en forestilling om det første prinsippet som det som Platon, siden begge identifiserte Gud med å være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andre kan Numenius 'lære om tre guddommelige virkelighetsprinsipper leses som analog med den kristne lære om treenighetstiden. I den grad Numenius er en eksege av Platon, føler de kristne seg berettiget til å hevde at Platon i de 2Denne oppmerksomheten er imidlertid ikke motivert av historiske bekymringer fra Numenius side, men heller av filosofiske. Numenius ønsket å vise at den jødiske nasjonen må regnes blant de eldgamle som har en andel i logoer, og også at Moses hadde en forestilling om det første prinsippet som det som Platon, siden begge identifiserte Gud med å være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andre kan Numenius 'lære om tre guddommelige virkelighetsprinsipper leses som analog med den kristne lære om treenighetstiden. I den grad Numenius er en eksege av Platon, føler de kristne seg berettiget til å hevde at Platon i de 2Numenius ønsket å vise at den jødiske nasjonen må regnes blant de eldgamle som har en andel i logoer, og også at Moses hadde en forestilling om det første prinsippet som det som Platon, siden begge identifiserte Gud med å være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andre kan Numenius 'lære om tre guddommelige virkelighetsprinsipper leses som analog med den kristne lære om treenighetstiden. I den grad Numenius er en eksege av Platon, føler de kristne seg berettiget til å hevde at Platon i de 2Numenius ønsket å vise at den jødiske nasjonen må regnes blant de eldgamle som har en andel i logoer, og også at Moses hadde en forestilling om det første prinsippet som det som Platon, siden begge identifiserte Gud med å være (se Burnyeat 2005, 155 -156). For det andre kan Numenius 'lære om tre guddommelige virkelighetsprinsipper leses som analog med den kristne lære om treenighetstiden. I den grad Numenius er en eksege av Platon, føler de kristne seg berettiget til å hevde at Platon i de 2ndBrev forhåner doktrinen om treenigheten, og bruk dette argumentet for å prøve å overbevise hedningene om at kristendommen ikke er noe nytt, men ble forventet i de beste delene av den hedenske filosofiske tradisjonen (Eusebius, Prep. Ev. XI.praef. 3, XI.20.1–3; se Kritikos 2007, 407–9). Spesielt Origen var inspirert av Numenius 'skille mellom den første Gud og den umiddelbare skapelsesagenten, en andre, skapergud, en distinksjon som er ment å bevare uforanderlighet av den høyeste Gud (Origen, Mot Celsus VII.42–44, Kommentar til John I.6.35; Kritikos 2007, 409–416). Til slutt er Numenius verdifull for argumentet som Eusebius fremsetter i sin Preparatio Evangelica om at de hedenske filosofene er uenige med hverandre og ikke holder seg til det Eusebius anser som den beste delen av gresk filosofi, som er Platon 's filosofi (se ovenfor, Numenius 'platonisme).

Omfanget av Numenius 'innflytelse på Plotinus ble diskutert i antikken. Plotinus 'elever, Amelius og Porphyry, var opptatt av å diskreditere den utbredte anklagen om Plotinus' plagiering av Numenius (Life of Plotinus 18.1–8, 21.1–9). Amelius, som attesteres for å ha kjent Numenius ’verk utenat (ibid. 3,44–5), viet et spesielt arbeid om dette emnet, Om forskjellen mellom doktrinene til Plotinus og de av Numenius (ibid. 17.1–6). Porphyry diskuterer saken omfattende i sin biografi om Plotinus (ibid. 17–18, 21.1–9), med henvisning til Amelius ’verk nevnt ovenfor, samt til Longinus’ påstand om at Plotinus ’verk var langt overlegen når det gjelder presisjon til Numenius ', Cronius', Moderatus 'og Thrasyllus' (ibid. 20.71–76, 21.5–9). Det er imidlertid klart at flere av Plotinus 'synspunkter ligner de av Numenius: begge skiller tre forståelige prinsipper, begge anser saken for å være ond, selv om Plotinus ikke reiser det til et prinsipp (se Ennead I.8), og begge anser sjelen for å være et intellekt.

Amelius og Porphyry selv er også mye påvirket av Numenius 'filosofi, som senere platonister påpeker. Amelius følger Numenius med å opprettholde at ikke bare fornuftige enheter, men også forståelige, deltar i intelligible (Syrianus, In Metaphysica 109.12–14; fr. 46b). Porfyrier er også veldig avhengige av Numenius, særlig i sin sjeles lære (f.eks. Ad Gaurum 34.20–35; fr. 36), i den grad han eksplisitt blir beskyldt av Proclus for å overta Numenius ’synspunkter (om demoner, I Timaeum I. 76.30–77.23; fr. 37; se Waszink 1966, Zambon 2002, kap. 4).

Numenius 'innflytelse går utover samtiden til Plotinus. Iamblichus, Proclus, Syrianus, Philoponus og Damascius trekker også fram arbeidet sitt, selv om det ikke alltid er med godkjennelse (se fr. 46a-51). Numenius ble også brukt av Calcidius i sin kommentar til Timaeus (297.7–301.20 Waszink; fr. 52; se Phillips 2003) og av Macrobius i hans In Somnium Scipionis (frs. 54–55), et verk som utøvde betydelig innflytelse i Middelalderen.

Bibliografi

Primær litteratur

Numenius 'fragmenter

  • Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Numénius. Fragmenter, Paris: Belles Lettres 1973.
  • Leemans, E.-A., Studie over den Wijsgeer Numenius van Apamea møtte Uitgave der Fragmenten, Bruxelles: Academie Royale de Belgique 1937.

Alcinous

  • Whittaker, J. (red.) P. Louis (trans. På fransk), Alcinoos, Enseignement des doctrines de Platon, Paris: Belles Lettres 1990.
  • Dillon, J. (trans. På engelsk med kommentarer), Alcinous. The Handbook of Platonism, Oxford: Oxford University Press 1993.

Aristoteles

Jaeger, W. (red.), Aristotelis Metaphysica, Oxford: Oxford University Press 1957 (OCT)

Atticus

Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Atticus. Fragmenter, Paris: Belles Lettres 1977

Aulus Gellius

Rolfe, J. (red. Og trans. På engelsk), Aulus Gellius. Attic Nights, vols. I – III, Cambridge, MA: Harvard University Press 1927 (Loeb)

Calcidius

Waszink, HJ (red.), Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instruus, London og Leyden: Warburg Institute 1962

Clement

Stählin, O. (red.), Clemens Alexandrinus Stromata, (3. utg. Av L. Früchtel og U. Treu) bind. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1960–1985

Damaskios

Westerink, LG (red. Og trans. På engelsk), De greske kommentarene til Platons Phaedo, Damascius, vol. II, Amsterdam: Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences 1977

Diogenes Laertius

Hicks, RD (red. Og trans. På engelsk), Lives of Eminent Philosophers, vols. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1925 (Loeb)

Eusebius

  • Mras, K. (red.), Eusebius Werke. Die Praeparatio Evangelica, vols. I – II, Berlin: Akademie Verlag 1954–56 (2. utg. Av É. Des Places 1982–83).
  • Gifford, E. (red. Og trans. På engelsk), Eusebii Pamphilii Evangelicae Preparationis Libri XV, vols. I – IV, Oxford: Oxford University Press 1903.
  • Schwartz, E.-Mommsen, Th. (red.), Eusebius Werke. Die Kirchengeschichte, vols. I – III, Berlin: Akademie Verlag 1903–1909.
  • Lake, K. (red. Og trans. På engelsk), Eusebius. The Ecclesiastical History, vol. I – II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1926, 1932 (Loeb).
  • Helm, R. (red.), Eusebius Werke. Die Chronik des Hieronymus, Berlin: Akademie Verlag 1956.

Ioannes Lydus

Wünsch, R. (red.), Ioannis Lydi Liber de mensibus, Leipzig: Teubner 1898

Ambrosius Theodosius Macrobius

  • Willis, I. (red.), Ambrosii Theodosii Macrobii Commentarii in somnium Scipionis, Leipzig: Teubner 1970.
  • Armisen-Marchetti, M. (red. Og trans. På fransk), Macrobe Commentaire au songe de Scipion, vol. I, Paris: Belles Lettres 2001.

Nemesius

  • Morani, M. (red.), Nemesius De Natura Hominis, Leipzig: Teubner 1987.
  • Van der Eijk, Ph. Og Sharples, R. (trans. På engelsk), Nemesius On the Nature of Man, London: Liverpool University Press 1994.

Origen

  • Borret, M. (red. Og trans. På fransk), Contre Celse, bind. I – IV, Paris: Cerf 1967 (Sources Chrétiennes).
  • Chadwick, H. (trans. På engelsk), Origen Contra Celsum, Cambridge: University Press 1965 2.
  • Preuschen, E., Origenes Werke. Der Johanneskommentar, Berlin: Akademie Verlag 1903.

Philoponus

Hayduck, M. (red.), Philoponus i Aristotelis De anima, Berlin: Reimer 1897 (CAG XV)

Fotius

  • Henry, R. (red. Og trans. På fransk), Photius. Bibliothèque, vols. I – VIII, Paris: Belles Lettres 1959–1967.
  • Wilson, N. (trans. På engelsk), Photius. The Biblioteca, London: Duckworth 1994.

Platon

  • Duke, EA, Hicken, WF, Nicoll, WSM, Robinson, DB, Strachan, JCG (red.), Platonis Opera, tetralogiae I – II, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1995 (OCT).
  • Burnet, J. (red.), Platonis Opera, tetralogiae III – IX, bind. II – V, Oxford: Oxford University Press 1905–1915 (OCT).
  • Cooper, J. (red.), Platon Complete Works, Indianapolis: Hackett 1997 (Platons arbeider i engelsk oversettelse).

Plotin

  • Henry, P. og Schwyzer, H.-R. (red.) Plotini Opera, bind. I – III, Oxford: Oxford University Press 1964–1982 (OCT).
  • Armstrong, AH (red. Og trans. På engelsk), Plotinus, vol. I – VII, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966–1988 (Loeb).

Plutark

  • Cherniss, H. (red. Og trans. På engelsk), Plutarch's Moralia, vol. XIII.1, Cambridge, MA: Harvard University Press 1976 (Loeb).
  • Sandbach, FH (red. Og trans. På engelsk), Plutarchs Moralia, Fragments, vol. XV, Cambridge, MA: Harvard University Press 1969 (Loeb).

porfyr

  • Henry, P. og Schwyzer, HR. (red.), Porphyrius, Vita Plotini, i Plotini Opera, vol. I, Oxford: Oxford University Press 1964 (OCT).
  • Kalbfleisch, K. (red.), Die neuplatonische, fälschlich dem Galen zugeschriebene Skrift Pros Gauron peri tou pôs empsychoutai ta anthrôpina embrya, Berlin: Akademie der Wissenschaften 1895.
  • Des Places, É. (red. og trans. på fransk), Porphyre Vie de Pythagore, Lettre à Marcella, Paris: Belles Lettres 1982.
  • Smith, A. (red.), Porphyrius Fragmenta, Stuttgart og Leipzig: Teubner 1993.

Proclus

  • Diehl, E. (red.), Proclus In Platonis Timaeum Commentarii, vols. I – III, Leipzig: Teubner 1903–1906.
  • Saffrey, H. og Westerink, L. (red. Og trans. På fransk), Proclus, Théologie Platonicienne, vols. I – V, Paris: Belles Lettres 1968–1987.

Sextus Empiricus

Bury, R. (red. Og trans. På engelsk), Sextus Empiricus, Against the Logicians [Adversus Mathematicos], vol. II, Cambridge, MA: Harvard University Press 1935 (Loeb)

simplicius

  • Diels, H. (red.), Simplicius, I Aristotelis Physicorum libros quattor priores commentaria, Berlin: Reimer 1882 (CAG IX).
  • Diels, H. (red.), Simplicius, In Aristotelis Physicorum libros quattor posteriores commentaria, Berlin: Reimer 1895 (CAG X).

Syrianus

  • Kroll, W. (red.), Syrianus, In Aristotelis Metaphysica Commentaria, Berlin: Reimer 1902 (CAG VI).
  • O'Meara, J. og Dillon, J. (trans. På engelsk), Syrianus: On Aristotle Metaphysics 3–4, London: Duckworth 2008.

Stobaeus

Wachsmuth, C. og Hense. O. (red.), Ioannis Stobaei Anthologium, vols. I – V, Berlin: Weidmann 1884–1912

Sekundær litteratur

  • Alt, K., 1993, Weltflucht und Weltbejahung bei Plutarchos, Numenios, Plotin, Stuttgart: Frank Steiner Verlag.
  • Baltes, M., 1975, “Numenios von Apamea und der platonische Timaios”, Vigiliae Christianae, 29: 241–270.
  • Beutler, R., 1940, "Numenius," i A. Pauly, G. Wissowa, W. Kroll (red.), Real-Encyclopaedie der klassischen Altertumswissenschaft, supplement bind 7: 664–678.
  • Burnyeat, M., 2005, “Platonism in the Bible”, i R. Salles (red.), Metafysikk, sjel og etis i antikkens tanke. Temaer fra Arbeidet til Richard Sorabji, Oxford, 143-169.
  • Boys-Stones, G., 2001, Post-Hellenistic Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Centrone, B., 1990, Pseudopythagorica Ethica. Jeg trattati morali di Archita, Metopo, Teage, Eurifano, Napoli: Bibliopolis.
  • Deuse, W., 1983, Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen Seelenlehre, Wiesbaden: Frank Steiner Verlag.
  • Dillon, J., 1977, The Middle Platonists, London: Duckworth; revidert utgave 1996.
  • Dillon, J., 1988, "'Ortodoksi' og 'Eklektisisme'. Middle-platonists and Neo-Pythagoreans”, i J. Dillon og A. Long (red.), The Eclecticism: Studies in Later Greek Philosophy, Berkeley: University of California Press, 103–125.
  • Dillon, J., 2007, “Numenius: Some Ontological Questions”, i RW Sharples og R. Sorabji (red.), Gresk og romersk filosofi 100 f. Kr. – 200 f. Kr., London: Institute of Classical Studies, vol. II, 397–402.
  • Dodds, ER, 1960, “Numenius og Ammonius”, i Les Sources de Plotin, Entretiens Fondation Hardt 5, Vandoeuvres-Genève, 3–32.
  • Donini, P., 1982, Le scuole, l'anima, l'impero. La filosofia antica da Antioco a Plotino, Torino: Rosenberg & Sellier, 140–146.
  • Edwards, M., 1989, “Numenius, Fr. 13: En merknad om tolkning”, Mnemosyne, 42: 478-82.
  • Edwards, M., 1990a, “Atticizing Moses? Numenius, fedrene og jødene”, Vigiliae Christianae, 44: 64-73.
  • Edwards, M., 1990b, “Porfyr og den intelligente triaden”, Journal of Hellenic Studies, 110: 14-25.
  • Edwards, M., 2010, “Numenius”, i L. Gerson (red.), The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity, Cambridge 2010, vol. I, 115-125.
  • Elferink, MA, 1968, La Descente de l'âme d'après Macrobe, Leiden: Brill.
  • Festugière, AJ, 1944–1954, La révélation d'Hermes Trismégiste, Paris: Belles Lettres, vols. I – IV, særlig vol. IV, 123–132.
  • Frede, M., 1987, “Numenius,” i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 1034–1075.
  • Frede, M., 1994, “Celsus”, i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36 (2): 5183–5213.
  • Halfwassen, J., 1994, Geist und Selbstbewußtsein. Studien zu Plotin und Numenios, Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Holzhausen, J., 1992, “Eine Anmerkung zum Verhältnis von Numenios und Plotin”, Hermes, 120: 250–255.
  • Kahn, C., 2001, Pythagoras and the Pythagoreans: A Brief History, Indianapolis: Hackett.
  • Karamanolis, G., 2006, Platon og Aristoteles i avtale? Platonister på Aristoteles fra Antiochus til Porphyry, Oxford: Oxford University Press; revidert pocketbokutgave 2013.
  • Krämer, HJ, 1964, Der Ursprung der Geistmetaphysik, Amsterdam: Schippers.
  • Kritikos, A. 2007, “Platonism and Principles in Origen”, i RW Sharples og R. Sorabji (red.), Gresk og romersk filosofi 100 f. Kr. – 200 f. Kr., London: Institute of Classical Studies, vol. II, 403–417.
  • Ley, H. de, 1972, Macrobius og Numenius. En studie av Macrobius i Somn. I. 12, Brussel: Latomus.
  • Männlein-Robert, I., 2001, Longin Philologe und Philosoph, Leipzig: KB Saur.
  • Merlan, P., 1967, “Numenius”, i AH Armstrong (red.), The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge: University Press, 96–106.
  • O'Meara, DJ, 1998, Pythagoras gjenopplivet. Matematikk og filosofi i sen antikken, Oxford: Oxford University Press.
  • O'Meara, DJ, 1976, “Å være i Numenius og Plotinus. Noen sammenligningspunkter”, Phronesis, 21: 120–130.
  • Opsomer, J., 1998, In Search of the Truth. Academic Tendencies in Middle Platonism, Brusssels: Royal Academy.
  • Phillips, J., 2002, “Platons psykogoni i senere platonisme”, Classical Quarterly, 52: 231–247.
  • Phillips, J., 2003, “Numenian Psychology in Calcidius?”, Phronesis, 48: 132–151.
  • Puech, HC, 1934, “Numenius d'Apamée et les théologies orientales du second siècle”, i Mélanges Bidez, Brussel: Secretariat de l'Institut, vols. I – II, 745–778.
  • Smith, A., 1974, Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition, Haag: Nijhoff.
  • Staab, G., 2002, Pythagoras in der Spätantike. Studien zu den Vita Pythagorica des Iamblichos von Chalkis, Leipzig: KG Sauer.
  • Tarrant, H., 1979, “Numenius 'fr. 13 og Platons Timaeus,”Antichthon, 13: 19–29.
  • Waszink, JH, 1966, “Porphyrius und Numenius,” i Porphyre, Entretiens Fondation Hardt 12, Vandoeuvres-Genève, 35–78.
  • Whittaker, J., 1967, “Moses Atticizing”, Phoenix, 21: 196-201.
  • Whittaker, J., 1984, “Numenius og Alcinous på det første prinsippet”, Phoenix, 32: 144-154.
  • Whittaker, J., 1987, “Platonisk filosofi i imperiets tidlige århundrer”, i Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 36 (1): 81-123.
  • Whittaker, J., 1993, "Numenius 'fragment 2 og den litterære tradisjonen", Symbolae Osloenses, 68: 96–99.
  • Zambon, M., 2002, Porphyre et le Moyen-Platonisme, Paris: Vrin.

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

[Ta kontakt med forfatteren med forslag.]