Platon

Innholdsfortegnelse:

Platon
Platon

Video: Platon

Video: Platon
Video: Platon & Joolay - Over (Alexander Pierce Remix) Italo Disco 2020 - итало диско 2020 2024, Mars
Anonim

Inngangsnavigasjon

  • Inngangsinnhold
  • Bibliografi
  • Akademiske verktøy
  • Venner PDF forhåndsvisning
  • Forfatter og sitatinfo
  • Tilbake til toppen

Platon

Først publisert lør 20. mars 2004; substantiell revisjon tirsdag 1. august 2017

Platon (429? –347 fvt.) Er, uansett beregning, en av de mest blendende forfatterne i den vestlige litterære tradisjonen og en av de mest gjennomtrengende, omfattende og innflytelsesrike forfatterne i filosofihistorien. Han er en athenske statsborger med høy status, og viser i sine arbeider sin absorpsjon i sin tids politiske begivenheter og intellektuelle bevegelser, men spørsmålene han reiser er så dyptgripende og strategiene han bruker for å takle dem så rikt suggererende og provoserende at utdannede lesere av nesten hver periode har på noen måte blitt påvirket av ham, og i praktisk talt hver tid har det vært filosofer som i noen viktige henseender regner seg som platonister. Han var ikke den første tenkeren eller forfatteren som ordet”filosof” skulle brukes på. Men han var så selvbevisst om hvordan filosofi skulle tenkes,og hva dens omfang og ambisjoner er riktig, og han forvandlet så de intellektuelle strømningene han kjempet med, at filosofifaget, som det ofte er tenkt - en streng og systematisk undersøkelse av etiske, politiske, metafysiske og epistemologiske spørsmål, bevæpnet med en særegen metode-kan kalles hans oppfinnelse. Få andre forfattere i historien til den vestlige filosofien tilnærmer ham dybde og rekkevidde: kanskje bare Aristoteles (som studerte sammen med ham), Aquinas og Kant, ble generelt enige om å være av samme rang.bevæpnet med en særegen metode-kan kalles hans oppfinnelse. Få andre forfattere i historien til den vestlige filosofien tilnærmer ham dybde og rekkevidde: kanskje bare Aristoteles (som studerte sammen med ham), Aquinas og Kant, ble generelt enige om å være av samme rang.bevæpnet med en særegen metode-kan kalles hans oppfinnelse. Få andre forfattere i historien til den vestlige filosofien tilnærmer ham dybde og rekkevidde: kanskje bare Aristoteles (som studerte sammen med ham), Aquinas og Kant, ble generelt enige om å være av samme rang.

  • 1. Platons sentrale læresetninger
  • 2. Platons gåter
  • 3. Dialog, innstilling, karakter
  • 4. Sokrates
  • 5. Platons indirekte
  • 6. Kan vi kjenne Platons sinn?
  • 7. Sokrates som den dominerende foredragsholderen
  • 8. Koblinger mellom dialogene
  • 9. Endrer Platon mening om former?
  • 10. Endrer Platon mening om politikk?
  • 11. De historiske Sokrates: tidlig, middel og sent dialog
  • 12. Hvorfor dialoger?
  • Bibliografi

    • Oversettelser til engelsk
    • Generelle oversikter
    • På Sokrates
    • Tolke strategier
    • Dialogenees kronologi
    • Platons brev
  • Akademiske verktøy
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Platons sentrale læresetninger

Mange mennesker forbinder Platon med noen få sentrale læresetninger som blir forfektet i hans forfatterskap: Verden som ser ut til våre sanser er på en måte mangelfull og fylt med feil, men det er et mer reelt og perfekt rike befolket av enheter (kalt “former”)”Eller” ideer”) som er evige, foranderlige og på noen måte paradigmatiske for strukturen og karakteren av verden som presenteres for våre sanser. Blant de viktigste av disse abstrakte objektene (som de nå kalles, fordi de ikke er lokalisert i rom eller tid), er godhet, skjønnhet, likhet, likhet, likhet, enhet, vesen, enshet, forskjell, forandring og foranderlighet. (Disse begrepene - "godhet", "skjønnhet" og så videre - blir ofte kapitalisert av de som skriver om Platon, for å få oppmerksomhet til sin opphøyede status; på samme måte for "Former" og "Ideer".”) Den mest grunnleggende skillet i Platons filosofi er mellom de mange observerbare objektene som fremstår som vakre (gode, rettferdige, enhetlige, like, store) og det ene objektet som er hva skjønnhet (godhet, rettferdighet, enhet) egentlig er, hvorfra de mange vakre (gode, rettferdige, enhetlige, like, store) ting får navnene og tilhørende egenskaper. Nesten hvert større verk av Platon er på noen måte viet til eller avhengig av denne skillet. Mange av dem utforsker de etiske og praktiske konsekvensene av å bli gravid av virkeligheten på denne forvirrede måten. Vi blir oppfordret til å transformere verdiene våre ved å ta til oss den større virkeligheten av formene og mangelen på den kroppslige verdenen. Vi må erkjenne at sjelen er en annen form for gjenstand fra kroppen - så mye at den ikke er avhengig av kroppens eksistens for at den fungerer, og faktisk kan forstå formenes natur langt lettere når den er ikke beheftet av tilknytningen til noe kroppslig. I noen få av Platons arbeider blir vi fortalt at sjelen alltid beholder evnen til å huske hva den en gang har grepet om formene, da den ble demontert før dens innehaver ble født (se spesielt Meno), og at livene vi fører er til til en viss grad en straff eller belønning for valg vi har gjort i en tidligere eksistens (se spesielt de endelige sidene av Republikken). Men i mange av Platons forfattere blir det hevdet eller antatt at sanne filosofer - de som erkjenner hvor viktig det er å skille den ene (den ene tingen som godhet er,eller dyd er, eller mot er) fra de mange (de mange tingene som kalles god eller dydig eller modig) - er i en posisjon til å bli etisk overlegne enn uopplyste mennesker, på grunn av den større grad av innsikt de kan tilegne seg. For å forstå hvilke ting som er bra og hvorfor de er gode (og hvis vi ikke er interessert i slike spørsmål, hvordan kan vi bli gode?), Må vi undersøke godformen.

2. Platons gåter

Selv om disse proposisjonene ofte blir identifisert av Platons lesere som en stor del av kjernen i hans filosofi, påpeker mange av hans største beundrere og mest forsiktige studenter at få, om noen, av hans forfattere nøyaktig kan beskrives som bare talsmann for en kutt-og-tørket gruppe av forslag. Ofte viser Platons arbeider en viss grad av misnøye og forundring med selv de læresetninger som blir anbefalt for vår vurdering. For eksempel blir skjemaene noen ganger beskrevet som hypoteser (se for eksempel Phaedo). Spesielt godformen beskrives som noe av et mysterium hvis virkelige natur er unnvikende og som ennå ikke er kjent for noen i det hele tatt (republikk). Puslespill blir hevet - og ikke helt åpenlyst besvart - om hvordan noen av formene kan bli kjent og hvordan vi skal snakke om dem uten å falle i motsetning (Parmenides), eller om hva det er å vite noe (Theaetetus) eller å nevne noe (Cratylus). Når man sammenligner Platon med noen av de andre filosofene som ofte rangeres med ham - Aristoteles, Aquinas og Kant, for eksempel - kan han bli anerkjent for å være langt mer utforskende, ufullstendig systematisk, unnvikende og leken enn de. Det, sammen med gavene hans som forfatter og som skaper av livlig karakter og dramatiske omgivelser, er en av grunnene til at han ofte antas å være den ideelle forfatteren som man bør motta ens introduksjon til filosofi fra. Leserne hans blir ikke presentert for et omfattende system med doktriner som er ansett for å være så utarbeidet at de ikke har behov for ytterligere utforskning eller utvikling; I stedet er det vi ofte mottar fra Platon noen viktige ideer sammen med en serie forslag og problemer om hvordan disse ideene skal forhøres og settes ut. Lesere av en platonsk dialog trekkes til å tenke selv om problemene som reises, hvis de skal lære hva dialogen i seg selv kan tenke å si om dem. Mange av hans arbeider gir derfor leserne en sterk følelse av filosofi som et levende og uferdig emne (kanskje et som aldri kan fullføres) som de selv vil måtte bidra til. Alle Platons arbeider er på en eller annen måte ment å legge igjen arbeid for leserne sine,men blant de som tydeligst faller inn under denne kategorien er: Euthyphro, Laches, Charmides, Euthydemus, Theaetetus og Parmenides.

3. Dialog, innstilling, karakter

Det er et annet trekk ved Platons forfatterskap som gjør ham særegent blant de store filosofene og farger vår opplevelse av ham som forfatter. Nesten alt han skrev har form av en dialog. (Det er ett påfallende unntak: Hans unnskyldning, som hevder å være talen som Sokrates holdt i sitt forsvar - det greske ordet apologia betyr "forsvar". Da han i 399 ble siktet og dømt for fromhetsforbrytelse. 399 til og med der, blir Socrates presentert på et tidspunkt med spørsmål om en filosofisk karakter til hans anklager, Meletus, og svarer på dem. I tillegg, siden antikken, har en samling av 13 bokstaver blitt inkludert i hans samlet verk, men deres ekthet som komposisjoner av Platon er ikke universelt akseptert blant lærde, og mange eller de fleste av dem er nesten ikke hans. De fleste av dem påstås å være resultatet av hans engasjement i politikken i Syracuse, en tett befolket gresk by beliggende på Sicilia og styrt av tyranner.)

Vi er selvfølgelig kjent med dialogformen gjennom vår bekjentskap med den litterære sjangeren drama. Men Platons dialoger prøver ikke å skape en fiktiv verden med det formål å fortelle en historie, slik mange litterære dramaer gjør; De påberoper seg heller ikke et tidligere mytisk rike, som kreasjonene til de store greske tragedierne Aeschylus, Sophocles og Euripides. De er heller ikke alle presentert i form av et drama: i mange av dem forteller en enkelt foredragsholder hendelser han deltok i. Det er filosofiske diskusjoner - "debatter" vil i noen tilfeller også være et passende ord - blant et lite antall samtalepartnere, hvorav mange kan identifiseres som virkelige historiske skikkelser; og ofte begynner de med en skildring av diskusjonsinnstillingen - et besøk i et fengsel, et velstående hus, en feiring over drinker, en religiøs festival,et besøk i gymsalen, en spasertur utenfor byens mur, en lang tur på en varm dag. Som gruppe danner de livlige portretter av en sosial verden, og er ikke rent intellektuell utveksling mellom karakterløse og sosialt umerkede foredragsholdere. (I alle fall er det sant for et stort antall Platons samtalepartnere. Det må imidlertid legges til at i noen av verkene hans viser høyttalerne liten eller ingen karakter. Se for eksempel Sophist og statsmannsdialoger der en besøkende fra byen Elea i Sør-Italia leder diskusjonen, og Laws, en diskusjon mellom en ikke navngitt athener og to navngitte fiktive karakterer, den ene fra Kreta og den andre fra Sparta.) I mange av hans dialoger (dog ikke alle), er Platon ikke bare å prøve å trekke leserne sine inn i en diskusjon, men også kommentere det sosiale miljøet han skildrer,og kritisere karakteren og livsstilen til samtalepartnerne. Noen av dialogene som tydeligst faller inn under denne kategorien er Protagoras, Gorgias, Hippias Major, Euthydemus og Symposium.

4. Sokrates

Det er en samtalepartner som snakker i nesten alle Platons dialoger, idet han bare er fraværende i lover, som eldgamle vitnesbyrd forteller oss var et av hans siste verk: Den figuren er Sokrates. Som nesten alle andre som vises i Platons arbeider, er han ikke en oppfinnelse av Platon: det var virkelig en Sokrates akkurat som det virkelig var en Crito, en Gorgias, en Thrasymachus og en Laches. Platon var ikke den eneste forfatteren hvis personlige opplevelse av Sokrates førte til skildring av ham som karakter i ett eller flere dramatiske verk. Sokrates er en av hovedpersonene i Aristophanes 'komedie, Clouds; og Xenophon, en historiker og militær leder, skrev, i likhet med Platon, både en apology of Socrates (en beretning om Socrates 'rettssak) og andre arbeider der Socrates fremstår som en hovedtaler. Dessuten,vi har noen fragmentariske rester av dialoger skrevet av andre samtidige av Sokrates foruten Platon og Xenophon (Aeschines, Antisthenes, Eucleides, Phaedo), og disse påstått å beskrive samtaler han har ført med andre. Så da Platon skrev dialoger som inneholdt Socrates som en hovedtaler, bidro han både til en sjanger som var inspirert av livet til Sokrates og deltok i en livlig litterær debatt om den typen personen Socrates var og verdien av de intellektuelle samtalene der han var involvert. Aristophanes 'komiske skildring av Sokrates er samtidig en bitter kritikk av ham og andre ledende intellektuelle skikkelser på dagen (420-tallet f. Kr.), men fra Platon, Xenophon og de andre komponistene (i 390's og senere) av "Sokratiske diskurser" (som Aristoteles kaller dette forfattertemaet) får vi et langt gunstigere inntrykk.

Tydeligvis var den historiske Sokrates den typen person som provoserte hos dem som kjente ham, eller kjente til ham, en dyp respons, og han inspirerte mange av dem som kom under hans innflytelse til å skrive om ham. Men portrettene komponert av Aristophanes, Xenophon og Platon er de som har overlevd intakt, og de er derfor de som må spille den største rollen for å forme vår forestilling om hvordan Sokrates var. Av disse har Clouds minst verdi som en indikasjon på hva som var karakteristisk for Sokrates 'filosofiseringsmåte: Det er tross alt ikke ment som et filosofisk verk, og selv om det kan inneholde noen få linjer som er karakteristikker av funksjoner unike for Socrates, for det meste er det et angrep på en filosofisk type - den langhårede, uvaskede,amoralsk etterforsker av abstruse fenomener - snarere enn en skildring av Sokrates selv. Xenophons skildring av Sokrates, uansett verdi som historisk vitnesbyrd (som kan være betydelig), er generelt antatt å mangle den filosofiske subtiliteten og dybden til Platons. I alle fall tar ingen (absolutt ikke Xenophon selv) Xenophon for å være en stor filosof på egen hånd; Når vi leser hans Sokratiske verk, møter vi ikke et stort filosofisk sinn. Men det er det vi opplever når vi leser Platon. Vi kan lese Platons sokratiske dialoger fordi vi (som Platon tydeligvis ønsket at vi skulle være) interessert i hvem Sokrates var og hva han sto for, men selv om vi har lite eller ingen lyst til å lære om den historiske Sokrates,vi vil lese Platon fordi vi på den måten møter en forfatter med den største filosofiske betydningen. Ingen tvil om at han på noen måte lånte på viktige måter fra Sokrates, selv om det ikke er lett å si hvor han skal trekke linjen mellom ham og læreren hans (mer om dette nedenfor i avsnitt 12). Men det er bred enighet blant forskere at Platon ikke bare er en transkribent av ordene fra Sokrates (noe mer enn Xenophon eller de andre forfatterne av sokratiske diskurser). Hans bruk av en skikkelse kalt “Sokrates” i så mange av dialogene hans, bør ikke betraktes som at Platon bare bevarer for en lesepublikum leksjonene han lærte av læreren sin.selv om det ikke er lett å si hvor man skal trekke linjen mellom ham og læreren hans (mer om dette nedenfor i avsnitt 12). Men det er bred enighet blant lærde at Platon ikke bare er en transkriberer av ordene fra Sokrates (noe mer enn Xenophon eller de andre forfatterne av sokratiske diskurser). Hans bruk av en figur som kalles “Sokrates” i så mange av dialogene hans, bør ikke betegnes som at Platon bare bevarer for en lesepublikum leksjonene han lærte av læreren sin.selv om det ikke er lett å si hvor man skal trekke linjen mellom ham og læreren hans (mer om dette nedenfor i avsnitt 12). Men det er bred enighet blant forskere at Platon ikke bare er en transkribent av ordene fra Sokrates (noe mer enn Xenophon eller de andre forfatterne av sokratiske diskurser). Hans bruk av en skikkelse kalt “Sokrates” i så mange av dialogene hans, bør ikke betraktes som at Platon bare bevarer for en lesepublikum leksjonene han lærte av læreren sin.

5. Platons indirekte

Sokrates, bør det huskes, vises ikke i alle Platons arbeider. Han opptrer ikke i Laws, og det er flere dialoger (Sophist, Statesman, Timaeus) der hans rolle er liten og perifert, mens en annen figur dominerer samtalen eller til og med, som i Timaeus og Critias, presenterer en lang og forseggjort, kontinuerlig diskurs av sine egne. Platons dialoger er ikke en statisk litterær form; ikke bare varierer temaene hans, ikke bare varierer foredragsholderne hans, men rollen som spørsmål og svar spiller er aldri den samme fra en dialog til en annen. (Symposium, for eksempel, er en serie taler, og det er også lange taler i Apology, Menexenus, Protagoras, Crito, Phaedrus, Timaeus og Critias; man kan faktisk med rimelighet stille spørsmålstegn ved om disse verkene riktig kalles dialoger). Men selv om Platon stadig tilpasset “dialogformen” (et ofte brukt begrep, og praktisk nok, så lenge vi ikke tenker på det som en uforlignelig enhet) for å passe hans formål, er det påfallende at det hele karrieren hans som forfatter er han engasjerte seg aldri i en form for komposisjon som ble mye brukt i hans tid og snart skulle bli standard modus for filosofisk adresse: Platon ble aldri forfatter av filosofiske avhandlinger, selv om skriving av avhandlinger (for eksempel om retorikk, medisin, og geometri) var en vanlig praksis blant sine forgjengere og samtidige. (Det nærmeste vi kommer et unntak fra denne generaliseringen, er det syvende brevet, som inneholder et kort avsnitt der forfatteren, Platon eller noen som later til å være ham, forplikter seg til flere filosofiske punkter - samtidig som han insisterer samtidig,at ingen filosof vil skrive om de dypeste sakene, men kun vil kommunisere tankene sine i privat diskusjon med utvalgte individer. Som bemerket ovenfor, er ektheten av Platons brev brev av store kontroverser; og under alle omstendigheter erklærer forfatteren av det syvende brevet sin motstand mot skriving av filosofiske bøker. Enten Platon skrev det eller ikke, det kan ikke betraktes som en filosofisk avhandling, og forfatteren ønsket ikke at det skulle bli sett på det.) I alle hans forfattere - unntatt i brevene, hvis noen av dem er ekte - taler Platon aldri til sitt publikum direkte og i sin egen stemme. Strengt tatt bekrefter han ikke selv noe i dialogene sine; snarere er det samtalepartnerne i dialogene hans som blir gjort av Platon til å gjøre alt det som bekrefter, tviler, stiller spørsmål, argumenterer og så videre. Uansett hva han ønsker å kommunisere til oss, formidles indirekte.

6. Kan vi kjenne Platons sinn?

Denne funksjonen i Platons arbeider reiser viktige spørsmål om hvordan de skal leses, og har ført til betydelig kontrovers blant dem som studerer hans forfattere. Siden han ikke selv bekrefter noe i noen av dialogene sine, kan vi noen gang være på sikker grunn når vi tilskriver en filosofisk lære til ham (i motsetning til en av hans karakterer)? Hadde han selv filosofiske overbevisninger, og kan vi oppdage hva de var? Er vi berettiget til å snakke om “filosofien om Platon”? Eller, hvis vi tilskriver noe syn til Platon selv, er vi så utro mot ånden der han hadde til hensikt at dialogene skulle leses? Er hele poenget hans, med å avstå fra å skrive avtaler,å avskrekke leserne av verkene hans fra å spørre hva forfatteren deres tror og å oppmuntre dem til i stedet bare å vurdere sannsynligheten eller umuligheten av det karakterene hans sier? Er det derfor Platon skrev dialoger? Hvis ikke av denne grunn, hva var da hans hensikt med å avstå fra å henvende seg til publikum på en mer direkte måte? Det er andre viktige spørsmål om den spesielle formen hans dialoger tar: for eksempel hvorfor spiller Sokrates en så fremtredende rolle i så mange av dem, og hvorfor, i noen av disse verkene, spiller Sokrates en mindre rolle, eller ingen i det hele tatt ?hvorfor spiller Sokrates en så prominent rolle i så mange av dem, og hvorfor i noen av disse verkene spiller Sokrates en mindre rolle, eller slett ingen?hvorfor spiller Sokrates en så prominent rolle i så mange av dem, og hvorfor i noen av disse verkene spiller Sokrates en mindre rolle, eller slett ingen?

Når disse spørsmålene er reist og deres vanskeligheter erkjent, er det fristende å lese Platons arbeider og reflektere over dem å innta en strategi med ekstrem forsiktighet. I stedet for å forplikte seg til noen hypotese om hva han prøver å kommunisere til leserne sine, kan man ta en holdning til nøytralitet om intensjonene sine, og begrense seg til bare å snakke om det som blir sagt av dramatis personae. Man kan ikke ta feil, for eksempel hvis man bemerker at i Platons republikk argumenterer Sokrates for at rettferdighet i sjelen består i at hver del av sjelen gjør sitt eget. Det er like riktig å påpeke at andre hovedtalere i det verket, Glaucon og Adeimantus, aksepterer argumentene som Sokrates gir for den definisjonen av rettferdighet. Kanskje det ikke er behov for at vi sier mer - for å si for eksempelat Platon selv er enig i at det er slik rettferdighet skal defineres, eller at Platon selv aksepterer argumentene som Sokrates gir til støtte for denne definisjonen. Og vi kan ta i bruk den samme "minimalistiske" tilnærmingen til alle Platons arbeider. Er det uansett viktig å oppdage hva som skjedde i hodet hans da han skrev - for å finne ut om han selv støttet ideene han la i munnen til karakterene hans, om de utgjør “filosofien om Platon”? Bør vi ikke lese verkene hans for deres egen filosofiske verdi, og ikke som verktøy for å komme inn i forfatterens sinn? Vi vet hva Platons karakterer sier - og er det ikke alt vi trenger, med det formål å engasjere seg i verkene hans filosofisk?eller at Platon selv godtar argumentene som Sokrates gir til støtte for denne definisjonen. Og vi kan ta i bruk den samme "minimalistiske" tilnærmingen til alle Platons arbeider. Er det uansett viktig å oppdage hva som skjedde i hodet hans da han skrev - for å finne ut om han selv støttet ideene han la i munnen til karakterene hans, om de utgjør”filosofien om Platon”? Bør vi ikke lese verkene hans for deres egen filosofiske verdi, og ikke som verktøy for å komme inn i forfatterens sinn? Vi vet hva Platons karakterer sier - og er det ikke alt vi trenger, med det formål å engasjere seg i verkene hans filosofisk?eller at Platon selv godtar argumentene som Sokrates gir til støtte for denne definisjonen. Og vi kan ta i bruk den samme "minimalistiske" tilnærmingen til alle Platons arbeider. Er det uansett viktig å oppdage hva som skjedde i hodet hans da han skrev - for å finne ut om han selv støttet ideene han la i munnen til karakterene hans, om de utgjør “filosofien om Platon”? Bør vi ikke lese verkene hans for deres egen filosofiske verdi, og ikke som verktøy for å komme inn i forfatterens sinn? Vi vet hva Platons karakterer sier - og er det ikke alt vi trenger, med det formål å engasjere seg i verkene hans filosofisk?er det av noen betydning å oppdage hva som skjedde i hodet hans da han skrev - for å finne ut om han selv støttet ideene han la i munnen til karakterene hans, om de utgjør”filosofien om Platon”? Bør vi ikke lese verkene hans for deres egen filosofiske verdi, og ikke som verktøy for å komme inn i forfatterens sinn? Vi vet hva Platons karakterer sier - og er det ikke alt vi trenger, med det formål å engasjere seg i verkene hans filosofisk?er det av noen betydning å oppdage hva som skjedde i hodet hans da han skrev - for å finne ut om han selv støttet ideene han la i munnen til karakterene hans, om de utgjør”filosofien om Platon”? Bør vi ikke lese verkene hans for deres egen filosofiske verdi, og ikke som verktøy for å komme inn i forfatterens sinn? Vi vet hva Platons karakterer sier - og er det ikke alt vi trenger, med det formål å engasjere seg i verkene hans filosofisk?t at alt vi trenger, med det formål å filosofisk arbeide med verkene hans?t at alt vi trenger, med det formål å filosofisk arbeide med verkene hans?

Men det at vi vet hva Platons karakterer sier, viser ikke at ved å nekte å underholde noen hypoteser om hva forfatteren av disse verkene prøver å kommunisere til leserne, kan vi forstå hva disse karakterene mener med det de sier. Vi bør ikke miste synet av dette åpenbare faktum: det er Platon, ikke noen av hans dramatis personae, som når ut til et lesertall og prøver å påvirke deres tro og handlinger ved hjelp av hans litterære handlinger. Når vi spør om et argument fremført av en karakter i Platons arbeider skal leses som et forsøk på å overtale oss om konklusjonen, eller leses bedre som en åpenbaring av hvor tåpelig den taleren er, spør vi om hva Platon som forfatter (ikke den karakteren) prøver å lede oss til å tro, gjennom den forfatterskapet han presenterer for vår oppmerksomhet. Vi må tolke selve verket for å finne ut hva det, eller Platon forfatteren, sier. Når vi spør hvordan et ord som har flere forskjellige sanser best forstås, spør vi på samme måte hva Platon betyr å kommunisere til oss gjennom taleren som bruker det ordet. Vi skal ikke anta at vi kan hente mye filosofisk verdi fra Platons forfatterskap hvis vi nekter å underholde noen tanker om hvilken bruk han har til hensikt å gjøre for tingene hans talere sier. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans. Når vi spør hvordan et ord som har flere forskjellige sanser best forstås, spør vi på samme måte hva Platon betyr å kommunisere til oss gjennom taleren som bruker det ordet. Vi skal ikke anta at vi kan hente mye filosofisk verdi fra Platons forfatterskap hvis vi nekter å underholde noen tanker om hvilken bruk han har til hensikt å gjøre for tingene hans talere sier. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans. Når vi spør hvordan et ord som har flere forskjellige sanser best forstås, spør vi på samme måte hva Platon betyr å kommunisere til oss gjennom taleren som bruker det ordet. Vi skal ikke anta at vi kan hente mye filosofisk verdi fra Platons forfatterskap hvis vi nekter å underholde noen tanker om hvilken bruk han har til hensikt å gjøre for tingene hans talere sier. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans.vi spør hva Platon betyr å kommunisere til oss gjennom taleren som bruker dette ordet. Vi skal ikke anta at vi kan hente mye filosofisk verdi fra Platons forfatterskap hvis vi nekter å underholde noen tanker om hvilken bruk han har til hensikt å gjøre for tingene hans talere sier. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans.vi spør hva Platon betyr å kommunisere til oss gjennom taleren som bruker dette ordet. Vi skal ikke anta at vi kan hente mye filosofisk verdi fra Platons forfatterskap hvis vi nekter å underholde noen tanker om hvilken bruk han har til hensikt å gjøre for tingene hans talere sier. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans. Å trenge gjennom Platons sinn og forstå hva samtalepartnerne hans mener med det de sier, er ikke to separate oppgaver, men en, og hvis vi ikke spør hva hans samtalepartnere mener med det de sier, og hva dialogen i seg selv indikerer, bør vi tenke på hva de mener, vi vil ikke tjene på å lese dialogene hans.

Videre har dialogene visse egenskaper som lettest forklares ved å anta at Platon bruker dem som kjøretøy for å få leserne til å bli overbevist (eller mer overbevist enn de allerede er) om visse proposisjoner - for eksempel at det er former, at sjelen er ikke kroppslig, at kunnskap kun kan tilegnes ved hjelp av en studie av skjemaene, og så videre. Hvorfor skrev Platon tross alt så mange verk (for eksempel: Phaedo, Symposium, Republic, Phaedrus, Theaetetus, Sophist, Statesman, Timaeus, Philebus, Laws) der en karakter dominerer samtalen (ofte, men ikke alltid, Sokrates) og overbeviser de andre foredragsholderne (til tider etter å ha møtt den første motstanden) om at de bør godta eller avvise visse konklusjoner,på grunnlag av de framlagte argumentene? Den eneste troverdige måten å svare på dette spørsmålet på er å si at disse dialogene var ment av Platon å være apparater som han kunne fremkalle publikum som de er ment å reflektere over og godta argumentene og konklusjonene som ble gitt av hans viktigste samtalepartner. (Det er bemerkelsesverdig at i Laws foreslår den viktigste foredragsholderen - en navngitt besøkende fra Athen - at lovene skal ledsages av "preludier" der deres filosofiske grunnlag blir gitt en så fullstendig forklaring som mulig. Utdannelsesverdien til skrevne tekster er således eksplisitt anerkjent av Platons dominerende foredragsholder. Hvis preludier kan utdanne et helt statsborgerskap som er forberedt på å lære av dem, mener Platon sikkert at andre slags skriftlige tekster - for eksempel hans egne dialoger - også kan tjene en pedagogisk funksjon.)))))))den viktigste taleren - en ikke navngitt besøkende fra Athen - foreslår at lovene skal ledsages av "preludier" der deres filosofiske grunnlag blir gitt en så fullstendig forklaring som mulig. Den pedagogiske verdien av skriftlige tekster er dermed eksplisitt anerkjent av Platons dominerende foredragsholder. Hvis preludier kan utdanne et helt statsborgerskap som er forberedt på å lære av dem, mener Platon sikkert at andre slags skrevne tekster - for eksempel hans egne dialoger - også kan tjene en pedagogisk funksjon.)den viktigste taleren - en ikke navngitt besøkende fra Athen - foreslår at lovene skal ledsages av "preludier" der deres filosofiske grunnlag blir gitt en så fullstendig forklaring som mulig. Den pedagogiske verdien av skriftlige tekster er dermed eksplisitt anerkjent av Platons dominerende foredragsholder. Hvis preludier kan utdanne et helt statsborgerskap som er forberedt på å lære av dem, mener Platon sikkert at andre slags skrevne tekster - for eksempel hans egne dialoger - også kan tjene en pedagogisk funksjon.)hans egne dialoger-kan også tjene en pedagogisk funksjon.)hans egne dialoger-kan også tjene en pedagogisk funksjon.)

Dette betyr ikke at Platon tenker at leserne hans kan bli kloke bare ved å lese og studere verkene hans. Tvert imot er det høyst sannsynlig at han ønsket at alle skriftene hans skulle være tilleggshjelpemidler til filosofisk samtale: I et av verkene hans har han Sokrates advart leserne sine mot å utelukkende stole på bøker eller å ta dem til å være autoritative. De er, sier Socrates, best brukt som enheter som stimulerer lesernes minne om diskusjoner de har hatt (Phaedrus 274e-276d). I de samtaler ansikt til ansikt med en kunnskapsrik leder, blir stillinger inntatt, argumenter gitt og konklusjoner trukket. Platons forfatterskap, antyder han i denne passasjen fra Phaedrus, vil fungere best når samtalefrø allerede er sådd for argumentene de inneholder.

7. Sokrates som den dominerende foredragsholderen

Hvis vi tar Platon for å prøve å overtale oss, i mange av hans arbeider, til å akseptere konklusjonene som hans viktigste samtalepartnere har kommet til (eller for å overtale oss om motstandernes tilbakevisning), kan vi lett forklare hvorfor han så ofte velger Sokrates som den dominerende foredragsholderen i dialogene sine. Antagelig var det samtidige publikummet som Platon skrev for, inkludert mange av Sokrates 'beundrere. De ville være disponert for å tro at en karakter som heter "Sokrates" ville ha all den intellektuelle glansen og moralske lidenskapen til den historiske personen som han blir oppkalt etter (spesielt siden Platon ofte gjør en spesiell innsats for å gi sin "Sokrates" en livslignende virkeligheten, og får ham til å henvise til rettssaken hans eller til egenskapene som han var mest kjent for);og auraen rundt karakteren kalt "Sokrates" ville gi ordene han snakker i dialogen betydelig overbevisende kraft. Hvis Platon følte seg sterkt gjeld til Sokrates for mange av sine filosofiske teknikker og ideer, ville det gi ham ytterligere grunn til å tildele ham en dominerende rolle i mange av hans arbeider. (Mer om dette i avsnitt 12.)

Selvfølgelig er det andre mer spekulative mulige måter å forklare hvorfor Platon så ofte gjør Sokrates til sin viktigste foredragsholder. Vi kan for eksempel si at Platon prøvde å undergrave omdømmet til de historiske Sokrates ved å skrive en serie verk der en skikkelse kalt “Sokrates” klarer å overtale en gruppe naive og sykofantiske samtalepartnere til å akseptere absurde konklusjoner på grunnlag av sofisteri. Men alle som har lest noen av Platons arbeider vil raskt kjenne igjen den absolutte usannsynligheten av den alternative måten å lese dem på. Platon kunne ha skrevet inn sine arbeider tydelige signaler til leseren om at argumentene til Sokrates ikke fungerer, og at samtalepartnerne hans er tåpelige å godta dem. Men det er mange tegn i slike verk som Meno, Phaedo, Republic og Phaedrus som peker i motsatt retning.(Og den store beundringen Platon føler for Sokrates fremgår også av hans unnskyldning.) Leseren får all oppmuntring til å tro at grunnen til at Sokrates lykkes i å overtale samtalepartnerne (ved de anledninger når han lykkes) er at argumentene hans er kraftige. Leseren blir med andre ord oppfordret av forfatteren til å akseptere disse argumentene, om ikke så definitive, da minst like sterkt arresterende og fortjener nøye og full positiv vurdering. Når vi tolker dialogene på denne måten, kan vi ikke slippe unna det faktum at vi går inn i tankene til Platon, og tilskriver ham, deres forfatter, en positiv evaluering av argumentene som foredragsholderne hans presenterer for hverandre.) Leseren får all oppmuntring til å tro at grunnen til at Sokrates lykkes med å overtale samtalepartnerne (ved de tilfeller når han lykkes) er at argumentene hans er mektige. Leseren blir med andre ord oppfordret av forfatteren til å akseptere disse argumentene, om ikke så definitive, da minst like sterkt arresterende og fortjener nøye og full positiv vurdering. Når vi tolker dialogene på denne måten, kan vi ikke slippe unna det faktum at vi går inn i tankene til Platon, og tilskriver ham, deres forfatter, en positiv evaluering av argumentene som foredragsholderne hans presenterer for hverandre.) Leseren får all oppmuntring til å tro at grunnen til at Sokrates lykkes med å overtale samtalepartnerne (ved de tilfeller når han lykkes) er at argumentene hans er mektige. Leseren blir med andre ord oppfordret av forfatteren til å akseptere disse argumentene, om ikke så definitive, da minst like sterkt arresterende og fortjener nøye og full positiv vurdering. Når vi tolker dialogene på denne måten, kan vi ikke slippe unna det faktum at vi går inn i sinnet til Platon, og tilskriver ham, deres forfatter, en positiv evaluering av argumentene som foredragsholderne hans presenterer for hverandre.blir oppfordret av forfatteren til å akseptere disse argumentene, om ikke så definitive, da minst like sterkt arresterende og fortjener nøye og full positiv vurdering. Når vi tolker dialogene på denne måten, kan vi ikke slippe unna det faktum at vi går inn i tankene til Platon, og tilskriver ham, deres forfatter, en positiv evaluering av argumentene som foredragsholderne hans presenterer for hverandre.blir oppfordret av forfatteren til å akseptere disse argumentene, om ikke så definitive, da minst like sterkt arresterende og fortjener nøye og full positiv vurdering. Når vi tolker dialogene på denne måten, kan vi ikke slippe unna det faktum at vi går inn i tankene til Platon, og tilskriver ham, deres forfatter, en positiv evaluering av argumentene som foredragsholderne hans presenterer for hverandre.

8. Koblinger mellom dialogene

Det er en annen grunn til å underholde hypoteser om hva Platon hadde til hensikt og trodde, og ikke bare begrenset oss til observasjoner om hva slags personer karakterene hans er og hva de sier til hverandre. Når vi foretar en seriøs studie av Platon, og går utover å lese bare ett av verkene hans, blir vi uunngåelig konfrontert med spørsmålet om hvordan vi skal knytte arbeidet vi for tiden leser med de mange andre som Platon komponerte. Riktignok gjør mange av dialogene hans en ny start i omgivelsene og i samtalepartnerne: Socrates møter typisk en gruppe mennesker som mange ikke opptrer i noe annet verk av Platon, og som en forfatter trenger han å gi lesere en viss indikasjon på deres karakter og sosiale forhold. Men ofte Platon 'karakterene gir uttalelser som ville være vanskelig for leserne å forstå, med mindre de allerede hadde lest ett eller flere av hans andre verk. I Phaedo (73a-b) sier for eksempel Socrates at ett argument for sjelens udødelighet stammer fra det faktum at når folk blir stilt visse typer spørsmål, og får hjelp av diagrammer, svarer de på en måte som viser at de lærer ikke på nytt fra diagrammer eller informasjon gitt i spørsmålene, men trekker kunnskap om svarene fra seg selv. Denne bemerkningen ville være lite verdt for et publikum som ikke allerede hadde lest Meno. Flere sider senere forteller Socrates sine samtalepartnere at hans argument om vår forkunnskaper om likeverd i seg selv (formen for likhet) ikke mindre gjelder andre former - for det vakre, gode,fromme og til alle de andre tingene som er involvert i deres spørsmål og svar på spørsmål (75d). Denne henvisningen til å stille og svare på spørsmål ville ikke være godt forstått av en leser som ennå ikke hadde møtt en serie dialoger der Sokrates stiller samtalepartnere spørsmål om skjemaet, "Hva er X?" (Euthyphro: hva er fromhet? Kaster: hva er mot? Sjarmider: Hva er moderasjon? Hippias major: hva er skjønnhet?). Det er åpenbart at Platon antar at leserne av Phaedo allerede har lest flere av hans andre verk, og vil videreføre det gjeldende argumentet alle leksjonene de har lært av dem. I noen av hans forfattere refererer Platons karakterer videre til fortsettelsen av samtalene deres på en annen dag, eller henviser tilbake til samtaler de hadde nylig:dermed signaliserer Platon oss at vi bør lese Theaetetus, sofist og statsmann i rekkefølge; og på samme måte, siden åpningen av Timaeus henviser oss tilbake til republikk, indikerer Platon for leserne at de må søke en viss forbindelse mellom disse to verkene.

Disse funksjonene i dialogene viser Platons bevissthet om at han ikke helt kan starte helt fra bunnen av i hvert eneste arbeid som han skriver. Han vil introdusere nye ideer og vekke nye vanskeligheter, men han vil også forvente at leserne hans allerede har blitt kjent med samtalene som samtalene har holdt av andre dialoger - også når det er noen endring blant disse samtalepartnerne. (Meno dukker ikke opp igjen i Phaedo; Timaeus var ikke blant republikkens samtalepartnere.) Hvorfor har Platon sine dominerende karakterer (Sokrates, den eleatiske besøkende) bekrefter noen av de samme punktene fra en dialog til en annen,og bygge videre på ideer som ble laget i tidligere verk? Hvis dialogene bare var ment som provokasjoner til tankemessige øvelser for sinnet, ville det ikke være behov for Platon å identifisere hans ledende karakterer med en konsistent og stadig utviklende lære. For eksempel fortsetter Socrates å opprettholde, over et stort antall dialoger, at det er slike ting som former - og det er ingen bedre forklaring på denne kontinuiteten enn å anta at Platon anbefaler denne læren til leserne. Når Socrates blir erstattet som hovedetterforsker av besøkende fra Elea (i Sofist og Statesman), fortsetter formene å være for gitt, og besøkende kritiserer enhver virkelighetsoppfatning som utelukker slike ujevnlige gjenstander som sjeler og former.. Den eleatiske besøkende, med andre ord,opprettholder en metafysikk som på mange måter er som den som Sokrates er laget for å forsvare. Igjen, den beste forklaringen på denne kontinuiteten er at Platon bruker både karakterer - Sokrates og den eleatiske besøkende - som apparater for presentasjon og forsvar av en lære som han omfavner og ønsker at leserne hans også skal omfavne.

9. Endrer Platon mening om former?

Denne måten å lese Platons dialoger forutsetter ikke at han aldri ombestemmer seg om noe - at uansett hva noen av hans viktigste samtalepartnere opprettholder i en dialog vil fortsette å være forutsatt eller bekreftet andre steder uten endring. Det er faktisk en vanskelig og delikat sak å bestemme, på bakgrunn av vår lesing av dialogene, om Platon betyr å endre eller avvise i en dialog hva han har sin viktigste samtalepartner bekrefter i en annen. Et av de mest spennende og kontroversielle spørsmålene om hans behandling av formene, er for eksempel om han innrømmer at hans oppfatning av disse abstrakte enhetene er sårbare for kritikk; og i så fall om han reviderer noen av forutsetningene han hadde gjort om dem, eller utvikler et mer forseggjort bilde av dem som lar ham svare på den kritikken. I Parmenides blir den viktigste samtalepartneren (ikke Sokrates-han her fremstilt som en lovende, ung filosof med behov for videre opplæring - men snarere den pre-Socratic fra Elea som gir dialogen navnet: Parmenides) utsetter formene for visne kritikk, og samtykker deretter til å utføre en undersøkelse av enhetens natur som ikke har åpen åpenhet til hans kritikk av skjemaene. Hjelper diskusjonen om enhet (en forvirrende serie av motsetninger - eller i det hele tatt, påstander som på overflaten ser ut til å være motsetninger) på noen måte bidra til å løse problemene som er reist rundt former? Det er en måte å lese dialogen på. Og hvis vi leser det på denne måten,viser det at Platon har ombestemt seg om noen av ideene om former han la inn i tidligere dialoger? Kan vi finne dialoger der vi møter en "ny teori om former" - som er en måte å tenke på former som nøye avleder antakelsene om former som førte til Parmenides kritikk? Det er ikke lett å si. Men vi kan ikke en gang ta opp dette som et spørsmål som er verdt å tenke på, med mindre vi antar at bak dialogene står det et enkelt sinn som bruker disse skriftene som en måte å treffe sannheten og å bringe denne sannheten til andres oppmerksomhet. Hvis vi finner Timaeus (den viktigste samtalen i dialogen oppkalt etter ham) og den eleatiske besøkende av sofisten og statsmannen som snakker om former på en måte som er helt i samsvar med måten Socrates snakker om former i Phaedo og Republikken,så er det bare en rimelig forklaring på den konsistensen: Platon mener at deres måte å snakke om former på er riktig, eller i det minste støttes kraftig av hensyn. Hvis vi derimot opplever at Timaeus eller den eleatiske besøkende snakker om former på en måte som ikke harmonerer med måten Sokrates forestiller seg av de abstrakte objektene, i dialogene som tildeler ham en sentral rolle som leder av samtalen, så er den mest sannsynlige forklaringen på disse avvikene at Platon har ombestemt seg om naturen til disse enhetene. Det vil være umulig å anta at Platon selv ikke hadde noen overbevisning om former, og bare ønsker å gi leserne mental øvelse ved å komponere dialoger der forskjellige ledende karakterer snakker om disse objektene på uenige måter.

10. Endrer Platon mening om politikk?

Det samme poenget - at vi må se på dialogene som et produkt av et enkelt sinn, en enkelt filosof, men kanskje en som endrer mening - kan lages i forbindelse med politikken i Platons verk.

Til å begynne med er det bemerkelsesverdig at Platon blant annet er en politisk filosof. For han gir uttrykk i flere av sine forfatterskap (særlig Phaedo) til en lengsel etter å flykte fra uklarhet i vanlige menneskelige forhold. (Tilsvarende viser han seg en følelse av styggheten i den fornuftige verden, hvis skjønnhet blekner i forhold til formene.) På grunn av dette hadde det vært for lett for Platon å snu ryggen helt til praktisk virkelighet, og å begrense spekulasjonene til teoretiske spørsmål. Noen av verkene hans - Parmenides er et fantastisk eksempel - gjør seg begrenset til å utforske spørsmål som ser ut til å ikke ha noen betydning for det praktiske livet. Men det er bemerkelsesverdig hvor få av hans arbeider som faller i denne kategorien. Selv de svært abstrakte spørsmålene som er reist i Sophist om naturen av å være og ikke være, er,tross alt innebygd i et søk etter definisjonen av sofistikk; og dermed minner de om spørsmålet om Sokrates bør klassifiseres som en sofist - om andre sofister med andre ord skal forakteres og unngås. Uansett, til tross for den store sympati Platon uttrykker for ønsket om å kaste kroppen og leve i en ujevn verden, bruker han en enorm mengde energi til oppgaven med å forstå verden vi lever i, sette pris på dens begrensede skjønnhet og forbedre den.han bruker en enorm mengde energi til oppgaven med å forstå verden vi lever i, sette pris på dens begrensede skjønnhet og forbedre den.han bruker en enorm mengde energi til oppgaven med å forstå verden vi lever i, sette pris på dens begrensede skjønnhet og forbedre den.

Hans hyllest til den blandede skjønnheten i den fornuftige verdenen, i Timaeus, består i hans skildring av den som utfallet av guddommelig innsats for å forme virkeligheten i bildet av formene, ved å bruke enkle geometriske mønstre og harmoniske aritmetiske forhold som byggesteiner. Ønsket om å transformere menneskelige relasjoner får uttrykk i et langt større antall verk. Socrates presenterer seg, i Platons unnskyldning, som en mann som ikke har hodet i skyene (det er en del av Aristophanes 'anklager mot ham i skyer). Han vil ikke flykte fra hverdagen, men for å gjøre den bedre. Han presenterer seg, i Gorgias, som den eneste atheneren som har prøvd seg på politikkens sanne kunst.

På samme måte bruker Sokrates of Republic en betydelig del av sin diskusjon til kritikken av vanlige sosiale institusjoner - familien, privat eiendom og styre av de mange. Motivasjonen som ligger bak skrivingen av denne dialogen er ønsket om å transformere (eller i alle fall for å forbedre) det politiske livet, ikke å flykte fra det (selv om det er erkjent at ønsket om å flykte er en ærefull: den beste slags herskere foretrekker i betraktning kontemplasjonen av guddommelig virkelighet fremfor styringen av byen). Og hvis vi har ytterligere tvil om at Platon interesserer seg for det praktiske området, trenger vi bare å henvende oss til lover. Et arbeid med så stor detalj og lengde om stemmeprosedyrer, straff, utdanning, lovgivning,og tilsynet med offentlige tjenestemenn kan bare ha blitt produsert av noen som vil bidra med noe til forbedring av livene vi fører på dette fornuftige og ufullkomne riket. Ytterligere bevis for Platons interesse for praktiske forhold kan hentes fra brevene hans, hvis de er ekte. I de fleste av dem presenterer han seg som en dypt interesse i å utdanne (med hjelp av sin venn, Dion) herskeren over Syracuse, Dionysius II, og dermed reformere byens politikk.og dermed reformere byens politikk.og dermed reformere byens politikk.

Akkurat som ethvert forsøk på å forstå Platons syn på former må konfrontere spørsmålet om tankene om dem utviklet seg eller endret seg over tid, så må også vår lesning av ham som politisk filosof formes av en vilje til å vurdere muligheten for at han ombestemte seg. For eksempel, på enhver plausibel lesning av republikk, viser Platon en dyp antipati å herske av de mange. Sokrates forteller sine samtalepartnere at den eneste politikken som bør engasjere dem er de av det anti-demokratiske regimet han skildrer som paradigmet til en god grunnlov. Og likevel, i lovene, foreslår den athenske besøkende en detaljert lovgivningsramme for en by der ikke-filosofer (mennesker som aldri har hørt om formene og ikke har fått opplæring i å forstå dem) får betydelige makter som herskere. Platon ville ikke ha investert så mye tid i etableringen av dette omfattende og omstendelige arbeidet, hvis han ikke hadde trodd at opprettelsen av et politisk samfunn styrt av dem som er filosofisk uopplyst, er et prosjekt som fortjener støtte fra leserne hans. Har Platon ombestemt seg, da? Har han revurdert den svært negative oppfatningen han en gang hadde om de som er uskyldige i filosofien? Trodde han først at reformen av eksisterende greske byer, med alle deres ufullkommenheter, er bortkastet tid - men bestemte seg da for at det er en bestrebelse med stor verdi? (Og i så fall, hva fikk ham til å ombestemme seg?) Svar på disse spørsmålene kan rettferdiggjøres bare ved nøye oppmerksomhet på hva han har samtalepartnerne sine å si. Men det vil være helt umulig å anta at disse utviklingsspørsmålene ikke trenger å reises,med den begrunnelse at Republic and Laws har hver sin rollebesetning av karakterer, og at de to verkene derfor ikke kan komme i motstrid med hverandre. I henhold til denne hypotesen (en som må avvises), fordi det er Sokrates (ikke Platon) som er kritisk til demokrati i republikken, og fordi det er den athenske besøkende (ikke Platon) som anerkjenner fordelene ved å styre av de mange i lovene., er det ingen mulighet for at de to dialogene er i spenning med hverandre. Mot denne hypotesen skal vi si: Siden både Republic og Laws er verk der Platon prøver å bevege leserne mot visse konklusjoner,ved å få dem til å reflektere over visse argumenter - disse dialogene er ikke utelukket fra å ha denne funksjonen ved bruk av samtalepartnere - ville det være en unnvikelse av vårt ansvar som lesere og studenter av Platon ikke å spørre om hva en av dem talsmenn er forenlig med hva de andre talsmennene. Hvis vi svarer på dette spørsmålet negativt, har vi noen som forklarer å gjøre: hva førte til denne endringen? Alternativt, hvis vi konkluderer med at de to verkene er forenlige, må vi si hvorfor konfliktens utseende er illusorisk.

11. De historiske Sokrates: tidlig, middel og sent dialog

Mange samtidige forskere synes det er sannsynlig at da Platon tok fatt på sin karriere som filosofisk forfatter, komponerte han, i tillegg til sin Apology of Socrates, en rekke korte etiske dialoger som inneholder lite eller ingenting i veien for en positiv filosofisk lære, men er hovedsakelig viet til å fremstille måten Sokrates punkterte pretisjonene til samtalepartnerne sine og tvang dem til å innse at de ikke klarer å tilby tilfredsstillende definisjoner av de etiske begrepene de brukte, eller tilfredsstillende argumenter for deres moralske tro. I henhold til denne måten å plassere dialogene i en grov kronologisk rekkefølge assosiert spesielt med Gregory Vlastos navn (se spesielt hans Socrates Ironist og Moral Philosopher, kapittel 2 og 3) -Pato, på dette punktet i karrieren,nøyde seg med å bruke sine forfattere først og fremst med det formål å bevare minnet til Sokrates og tydeliggjøre overlegenheten til helten hans, i intellektuell dyktighet og moralsk alvor, til alle hans samtidige - særlig de blant dem som hevdet å være eksperter på religiøse, politiske eller moralske saker. I denne kategorien av tidlige dialoger (de kalles også noen ganger “Sokratiske” dialoger, muligens uten noen tiltenkt kronologisk konnotasjon) plasseres: Charmides, Crito, Euthydemus, Euthyphro, Gorgias, Hippias Major, Hippias Minor, Ion, Laches, Lysis og Protagoras, (Noen forskere mener at vi kan fortelle hvilke av disse som kommer senere i Platons tidlige periode. For eksempel sies det noen ganger at Protagoras og Gorgias er senere, på grunn av deres større lengde og filosofiske kompleksitet. Andre dialoger - for eksempel trodde Charmides og Lysis - ikke å være blant Platons tidligste i denne tidlige gruppen, fordi i dem ser det ut til at Socrates spiller en mer aktiv rolle i utformingen av dialogen: det vil si at han har flere ideer i sammenligning med mange av Platons andre dialoger, inneholder disse "Sokratiske" verk lite i veien for metafysiske, epistemologiske eller metodiske spekulasjoner, og de passer derfor godt med måten Sokrates karakteriserer seg selv i Platons unnskyldning: som en menneske som overlater undersøkelser av høye falutinsaker (som er "på himmelen og under jorden") til klokere hoder, og begrenser alle sine undersøkelser til spørsmålet om hvordan man skal leve ens liv. Aristoteles beskriver Sokrates som noen hvis interesser var begrenset til bare en gren av filosofien - det etiske riket; og han sier også at han var for vane å stille definitive spørsmål som han selv manglet svar på (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dette vitnesbyrdet gir vekt på den allment aksepterte hypotesen om at det er en gruppe dialoger - de som er nevnt over som de tidlige verkene hans, uansett om de alle ble skrevet tidlig i Platons forfatterkarriere - der Platon brukte dialogformen som en måte å skildre de filosofiske aktivitetene til de historiske Sokrates (selv om han selvfølgelig også kunne ha brukt dem på andre måter så vel som for eksempel å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble reist av dem).og han sier også at han var for vane å stille definitive spørsmål som han selv manglet svar på (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dette vitnesbyrdet gir vekt på den allment aksepterte hypotesen om at det er en gruppe dialoger - de som er nevnt over som de tidlige verkene hans, uansett om de alle ble skrevet tidlig i Platons forfatterkarriere - der Platon brukte dialogformen som en måte å skildre de filosofiske aktivitetene til de historiske Sokrates (selv om han selvfølgelig også kunne ha brukt dem på andre måter så vel som for eksempel å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble reist av dem).og han sier også at han var for vane å stille definitive spørsmål som han selv manglet svar på (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). Dette vitnesbyrdet gir vekt på den allment aksepterte hypotesen om at det er en gruppe dialoger - de som er nevnt over som de tidlige verkene hans, uansett om de alle ble skrevet tidlig i Platons forfatterkarriere - der Platon brukte dialogformen som en måte å skildre de filosofiske aktivitetene til de historiske Sokrates (selv om han selvfølgelig også kunne ha brukt dem på andre måter, for eksempel for å antyde og begynne å utforske filosofiske vansker som ble reist av dem). Dette vitnesbyrdet gir vekt på den allment aksepterte hypotesen om at det er en gruppe dialoger - de som er nevnt over som de tidlige verkene hans, uansett om de alle ble skrevet tidlig i Platons forfatterkarriere - der Platon brukte dialogformen som en måte å skildre de filosofiske aktivitetene til de historiske Sokrates (selv om han selvfølgelig også kunne ha brukt dem på andre måter så vel som for eksempel å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble reist av dem). Dette vitnesbyrdet gir vekt på den allment aksepterte hypotesen om at det er en gruppe dialoger - de som er nevnt over som de tidlige verkene hans, uansett om de alle ble skrevet tidlig i Platons forfatterkarriere - der Platon brukte dialogformen som en måte å skildre de filosofiske aktivitetene til de historiske Sokrates (selv om han selvfølgelig også kunne ha brukt dem på andre måter så vel som for eksempel å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble reist av dem).han kan også ha brukt dem på andre måter, for eksempel for å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble fremmet av dem).han kan også ha brukt dem på andre måter, for eksempel for å foreslå og begynne å utforske filosofiske vansker som ble fremmet av dem).

Men på et bestemt tidspunkt, så sier denne hypotesen om dialogene i kronologien, begynte Platon å bruke verkene sine for å fremme ideer som var hans egne kreasjoner fremfor Sokrates, selv om han fortsatte å bruke navnet "Sokrates" for samtalepartneren som presenterte og argumenterte for disse nye ideene. Taleren som heter "Sokrates" begynner nå å bevege seg og vike fra den historiske sokrates: han har synspunkter på metodikken som bør brukes av filosofer (en metodikk lånt fra matematikk), og han argumenterer for sjelens udødelighet og eksistensen og viktigheten av formene skjønnhet, rettferdighet, godhet og lignende. (Derimot, i Apology, sier Socrates at ingen vet hva som blir av oss etter at vi dør.) Phaedo sies ofte å være dialogen der Platon først kommer til sin rett som filosof som beveger seg langt utover lærerens ideer (selv om det også ofte sies at vi ser en ny metodologisk raffinement og en større interesse for matematisk kunnskap i Meno). Etter å ha fullført alle dialogene som vi i henhold til denne hypotesen karakteriserer så tidlig, utvidet Platon utvalget av temaer som skulle utforskes i hans forfatterskap (ikke lenger begrenser seg til etikk), og plasserte teorien om former (og relaterte ideer om språk, kunnskap og kjærlighet) i sentrum for hans tenkning. I disse verkene fra hans "midtre periode" - for eksempel i Phaedo, Cratylus, Symposium, Republic og Phaedrus - er det både en endring av vekt og av læresetning. Fokuset er ikke lenger å kvitte oss med falske ideer og selvbedrag; heller,vi blir bedt om å akseptere (men foreløpig) en radikal ny forestilling om oss selv (nå delt inn i tre deler), vår verden - eller rettere sagt, våre to verdener - og vårt behov for å forhandle mellom dem. Definisjoner av de viktigste dydebetingelsene er endelig foreslått i Republikken (søket etter dem i noen av de tidlige dialogene hadde vært mislykket): Bok I i denne dialogen er et portrett av hvordan den historiske Sokrates kan ha håndtert søket etter en definisjon av rettferdighet, og resten av dialogen viser hvordan de nye ideene og verktøyene som ble oppdaget av Platon kan fullføre prosjektet som læreren hans ikke klarte å fullføre. Platon fortsetter å bruke en figur som kalles “Sokrates” som sin viktigste samtalepartner, og på denne måten skaper han en følelse av kontinuitet mellom metodene, innsikten,og idealer om de historiske Sokrates og de nye Sokrates som nå er blitt et kjøretøy for artikulering av hans nye filosofiske syn. Dermed erkjenner han sin intellektuelle gjeld til læreren sin og tildeler til sine egne formål den ekstraordinære prestisje for mannen som var den klokeste i sin tid.

Denne hypotesen om kronologien i Platons forfattere har en tredje komponent: den plasserer ikke verkene hans i bare to kategorier - de tidlige eller "Sokratiske" dialogene, og alle de andre - men arbeider i stedet med en tredoblet inndeling av tidlig, mellom og sent. Det er fordi det etter eldgamle vitnesbyrd har blitt en allment akseptert antakelse om at Laws er et av Platons siste verk, og videre at denne dialogen deler mange stilistiske tilhørigheter med en liten gruppe andre: Sofist, statsmann, Timaeus, Critias, og Filebus. Disse fem dialogene sammen med Laws er generelt enige om å være hans sene arbeider, fordi de har mye mer til felles med hverandre, når man teller visse stilistiske trekk som bare er synlige for leserne av Platons gresk, enn med noen av Platons andre arbeider.(Datatelling har hjulpet disse stilometriske studiene, men isolasjonen av en gruppe på seks dialoger ved hjelp av deres stilistiske fellestrekk ble anerkjent på 1800-tallet.)

Det er overhodet ikke klart om det er en eller flere filosofiske tilhørigheter blant denne gruppen med seks dialoger - det vil si om filosofien de inneholder er skarpt forskjellig fra alle de andre dialogene. Platon gjør ingenting for å oppmuntre leseren til å se på disse verkene som en særegen og egen del av tankegangen. Tvert imot, han knytter Sophist til Theaetetus (samtalene de presenterer har en stort sett overlappende rollebesetning av karakterer, og finner sted på påfølgende dager) ikke mindre enn Sophist og Statesman. Sophist inneholder på sine åpningssider en henvisning til samtalen til Parmenides - og kanskje signaliserer Platon derfor til leserne at de burde bære Sophist på leksjonene som skal dras fra Parmenides. På samme måte,Timaeus åpner med en påminnelse om noen av de viktigste etiske og politiske doktrinene i republikken. Man kan selvfølgelig hevde at når man ser lenger enn til disse scenografiske enhetene, finner man betydelige filosofiske endringer i de seks sene dialogene, og setter denne gruppen av fra alt som gikk foran dem. Men det er ingen enighet om at de skal leses på denne måten. Å løse dette problemet krever intensiv studie av innholdet i Platons arbeider. Så selv om det er allment akseptert at de seks dialogene som er nevnt over, hører til Platons siste periode, er det foreløpig ingen enighet blant studenter av Platon om at disse seks danner et særegent stadium i hans filosofiske utvikling.man finner viktige filosofiske endringer i de seks sene dialogene, og setter denne gruppen av fra alt som gikk foran dem. Men det er ingen enighet om at de skal leses på denne måten. Å løse dette problemet krever intensiv studie av innholdet i Platons arbeider. Så selv om det er allment akseptert at de seks dialogene som er nevnt over, hører til Platons siste periode, er det foreløpig ingen enighet blant studenter av Platon om at disse seks danner et særegent stadium i hans filosofiske utvikling.man finner viktige filosofiske endringer i de seks sene dialogene, og setter denne gruppen av fra alt som gikk foran dem. Men det er ingen enighet om at de skal leses på denne måten. Å løse dette problemet krever intensiv studie av innholdet i Platons arbeider. Så selv om det er allment akseptert at de seks dialogene som er nevnt ovenfor, hører til Platons siste periode, er det foreløpig ingen enighet blant studenter av Platon om at disse seks danner et særegent stadium i hans filosofiske utvikling.ingen enighet blant studenter av Platon om at disse seks danner et særegent stadium i hans filosofiske utvikling.ingen enighet blant studenter av Platon om at disse seks danner et særegent stadium i hans filosofiske utvikling.

Faktisk er det fortsatt et spørsmål om tvisten om inndelingen av Platons arbeider i tre perioder - tidlig, midt, sent - riktig indikerer rekkefølgen på komposisjonen, og om det er et nyttig verktøy for å forstå hans tanke (Se Cooper 1997, vii – xxvii). Selvfølgelig ville det være vilt usannsynlig å anta at Platons forfatterkarriere begynte med så komplekse verk som Laws, Parmenides, Phaedrus eller Republic. I lys av allment aksepterte antakelser om hvordan de fleste filosofiske sinn utvikler seg, er det sannsynlig at når Platon begynte å skrive filosofiske verk, var noen av de kortere og enklere dialogene de han komponerte: Laches, eller Crito, eller Ion (for eksempel). (Tilsvarende fremmer ikke apologien en kompleks filosofisk agenda eller forutsetter en tidligere arbeidsgruppe;så også det kan antas å ha blitt komponert nær begynnelsen av Platons forfatterkarriere.) Likevel er det ingen god grunn til å eliminere hypotesen om at Platon i store deler av livet viet seg til å skrive to slags dialoger på samme tid, bevege seg frem og tilbake mellom seg mens han eldes: på den ene siden innledende arbeider som har som hovedformål å vise leserne vanskeligheten med tilsynelatende enkle filosofiske problemer, og derved å kvitte seg med deres pretensjoner og falske tro; og på den annen side arbeider fylt med mer materielle filosofiske teorier støttet av forseggjort argumentasjon. Dessuten kan man peke på funksjoner i mange av de “sokratiske” dialogene som ville rettferdiggjøre å sette dem i sistnevnte kategori,selv om argumentasjonen ikke angår metafysikk eller metodikk eller påkaller matematikk - Gorgias, Protagoras, Lysis, Euthydemus, Hippias Major blant dem.

Platon gjør det klart at begge disse prosessene, den ene foran den andre, må være en del av ens filosofiske utdanning. En av hans dypeste metodologiske overbevisninger (bekreftet i Meno, Theaetetus og Sophist) er at for å gjøre intellektuelle fremskritt må vi erkjenne at kunnskap ikke kan tilegnes ved å passivt motta den fra andre: vi må snarere jobbe oss gjennom problemer og vurdere fordelene med konkurrerende teorier med et uavhengig sinn. Følgelig er noen av dialogene hans først og fremst apparater for å bryte leserens selvtilfredshet, og det er derfor det er viktig at de ikke kommer til positive konklusjoner; andre er bidrag til teorikonstruksjon, og absorberes derfor best av de som allerede har gått gjennom det første stadiet av filosofisk utvikling. Vi skal ikke anta at Platon kunne ha skrevet de forberedende dialogene bare på det tidligste stadiet av karrieren. Selv om han godt kan ha begynt å skrive karrieren ved å ta opp den slags prosjekt, kan han ha fortsatt å skrive disse “negative” verkene på senere stadier, samtidig som han komponerte sine teorikonstruerende dialoger. For eksempel, selv om både Euthydemus og Charmides antas å være tidlige dialoger, kan de ha blitt skrevet omtrent samtidig som Symposium og Republic, som vanligvis antas å være komposisjoner fra hans midterste periode - eller til og med senere.samtidig som han komponerte sine teorikonstruerende dialoger. For eksempel, selv om både Euthydemus og Charmides antas å være tidlige dialoger, kan de ha blitt skrevet omtrent samtidig som Symposium og Republic, som vanligvis antas å være komposisjoner fra hans midterste periode - eller til og med senere.samtidig som han komponerte sine teorikonstruerende dialoger. For eksempel, selv om både Euthydemus og Charmides antas å være tidlige dialoger, kan de ha blitt skrevet omtrent samtidig som Symposium og Republic, som vanligvis antas å være komposisjoner fra hans midterste periode - eller til og med senere.

Ingen tvil om at noen av verkene som anses for å være tidlig, virkelig er slike. Men det er et åpent spørsmål hvilke og hvor mange av dem som er. Uansett er det klart at Platon fortsatte å skrive i en "sokratisk" og "negativ" vene selv etter at han var langt utenfor de tidligste stadiene i sin karriere: Theaetetus har en sokrates som er enda mer insisterende på sin uvitenhet enn det som er dramatiske fremstillinger av Sokrates i kortere og filosofisk mindre sammensatte verk som rimelig antas å være tidlig; og som mange av de tidlige verkene, søker Theaetetus, men finner ikke svaret på "hva er det?" spørsmålet som det ubønnhørlig forfølger - "Hva er kunnskap?" Tilsvarende har Parmenides, men absolutt ikke en tidlig dialog,er et verk hvis hovedmål er å pusle leseren ved å presentere argumenter for tilsynelatende motstridende konklusjoner; siden det ikke forteller oss hvordan det er mulig å akseptere alle disse konklusjonene, er dens viktigste effekt på leseren lik den for dialoger (mange av dem uten tvil tidlig) som bare treffer negative konklusjoner. Platon bruker dette pedagogiske apparatet og provoserer leseren gjennom presentasjonen av motsatte argumenter, og lar selvmotsigelsen være uløst i Protagoras (ofte betraktet som en tidlig dialog). Så det er klart at selv etter at han var langt utenfor de tidligste stadiene i tankegangen, fortsatte han å tildele seg selv prosjektet med å skrive verker som har som hovedmål å presentere uløste vansker. (Og,akkurat som vi skal erkjenne at forundring leseren fortsetter å være hans mål selv i senere verk, slik at vi heller ikke skal overse det faktum at det er en viss substantiv teori-konstruksjon i de etiske verkene som er enkle nok til å ha vært tidlige komposisjoner: Ion bekrefter for eksempel en teori om poetisk inspirasjon; og Crito angir forholdene som en borger tilegner seg en plikt til å overholde borgerkommandoer. Ingen av dem ender med fiasko.)

Hvis vi er berettiget til å ta Sokrates 'tale i Platons unnskyldning for å utgjøre pålitelige bevis for hvordan den historiske Sokrates var, kan alt vi finner i Platons andre verk som er av et stykke med den talen også trygt tilskrives Sokrates. Så forstått var Socrates en moralist, men (i motsetning til Platon) ikke en metafysiker eller epistemolog eller kosmolog. Det stemmer med Aristoteles vitnesbyrd, og Platons måte å velge den dominerende foredragsholderen for hans dialoger gir ytterligere støtte til denne måten å skille mellom ham og Sokrates. Antall dialoger som domineres av en Sokrates som snurrer ut forseggjorte filosofiske læresetninger, er bemerkelsesverdig lite: Phaedo, Republic, Phaedrus og Philebus. Alle av dem domineres av etiske spørsmål: om de skal frykte døden, om de skal være rettferdige, hvem de skal elske,stedet for nytelse. Tydeligvis synes Platon at det er på sin plass å gjøre Socrates til hovedtaler i en dialog som er fylt med positivt innhold bare når temaene som utforskes i det arbeidet først og fremst har å gjøre med individets etiske liv. (De politiske aspektene ved republikk sies eksplisitt å tjene det større spørsmålet om noen enkeltpersoner, uansett omstendighetene hans, skal være rettferdige.) Når læresetningene han ønsker å presentere systematisk blir primært metafysiske, vender han seg til en besøkende fra Elea (Sofist, Statsmann); når de blir kosmologiske, vender han seg til Timaeus; når de blir konstitusjonelle, vender han, i Laws, til en besøkende fra Athen (og han eliminerer da Sokrates helt). Faktisk viser Platon oss: selv om han skylder Sokrates 'etiske innsikt,så vel som til sin metode for å punktere de intellektuelle pretensjonene til sine samtalepartnere ved å føre dem i motstrid, mener han at han ikke burde legge inn i munnen til læreren sin for en utdypende utforskning av ontologiske, kosmologiske eller politiske temaer, fordi Sokrates avstått fra inn i disse domenene. Dette kan være en del av forklaringen på hvorfor han har Sokrates satt i munnen til de personifiserte lovene i Athen, teorien som er avansert i Crito, som kommer til konklusjonen at det ville være urettferdig for ham å flykte fra fengselet. Kanskje indikerer Platon, på det tidspunktet hvor disse foredragsholderne går inn i dialogen, at ingenting av det som blir sagt her på noen måte er avledet eller inspirert av samtalen til Sokrates.han mener at han ikke burde legge inn lærerens munn for for utdypet en utforskning av ontologiske, kosmologiske eller politiske temaer, fordi Sokrates unnlot å komme inn i disse domenene. Dette kan være en del av forklaringen på hvorfor han har Sokrates lagt i munnen til de personifiserte lovene i Athen, teorien som er avansert i Crito, som kommer til konklusjonen at det ville være urettferdig for ham å flykte fra fengselet. Kanskje indikerer Platon, på det tidspunktet hvor disse foredragsholderne går inn i dialogen, at ingenting av det som blir sagt her på noen måte er avledet eller inspirert av samtalen til Sokrates.han mener at han ikke burde legge inn lærerens munn for for utdypet en utforskning av ontologiske, kosmologiske eller politiske temaer, fordi Sokrates unnlot å komme inn i disse domenene. Dette kan være en del av forklaringen på at han har Sokrates lagt i munnen til de personifiserte lovene i Athen, teorien som er avansert i Crito, som kommer til konklusjonen at det ville være urettferdig for ham å flykte fra fengselet. Kanskje indikerer Platon, på det tidspunktet hvor disse foredragsholderne går inn i dialogen, at ingenting av det som blir sagt her på noen måte er avledet eller inspirert av samtalen til Sokrates. Dette kan være en del av forklaringen på hvorfor han har Sokrates lagt i munnen til de personifiserte lovene i Athen, teorien som er avansert i Crito, som kommer til konklusjonen at det ville være urettferdig for ham å flykte fra fengselet. Kanskje indikerer Platon, på det tidspunktet hvor disse foredragsholderne går inn i dialogen, at ingenting av det som blir sagt her på noen måte er avledet eller inspirert av samtalen til Sokrates. Dette kan være en del av forklaringen på hvorfor han har Sokrates lagt i munnen til de personifiserte lovene i Athen, teorien som er avansert i Crito, som kommer til konklusjonen at det ville være urettferdig for ham å flykte fra fengselet. Kanskje indikerer Platon, på det tidspunktet hvor disse foredragsholderne går inn i dialogen, at ingenting av det som blir sagt her på noen måte er avledet eller inspirert av samtalen til Sokrates.

På samme måte som vi burde avvise ideen om at Platon må ha tatt en beslutning, på et ganske tidlig tidspunkt i karrieren, om ikke lenger å skrive en slags dialog (negativ, destruktiv, forberedende) og bare skrive arbeider med forseggjort teorikonstruksjon; så vi bør også stille spørsmål ved om han gikk gjennom et tidlig stadium hvor han avsto å introdusere noen av sine egne ideer (hvis han hadde noen) i sine verk, men nøyde seg med å spille rollen som en trofast portrettist, som representerte for leserne hans liv og tanker om Sokrates. Det er urealistisk å anta at noen så originale og kreative som Platon, som antagelig begynte å skrive dialoger et sted i trettiårene (han var rundt 28 da Sokrates ble drept), ville ha startet komposisjonene sine uten egne ideer, eller slike ideer, ville ha bestemt seg for å undertrykke dem,i en viss periode, og lot seg tenke selv senere. (Hva ville ha ført til en slik avgjørelse?) Vi skulle i stedet behandle trekkene som er gjort i dialogene, også de som sannsynligvis vil være tidlig, som platoniske oppfinnelser, uten tvil, av Platons refleksjoner og transformasjoner av de viktigste temaene av Sokrates som han tilskriver Sokrates i unnskyldning. Denne talen indikerer for eksempel at den typen religiøsitet som Sokrates utstilte var uortodoks og sannsynligvis ville krenke eller føre til misforståelser. Det vil være umulig å anta at Platon ganske enkelt delte opp ideen om at Sokrates fulgte et guddommelig tegn, spesielt fordi Xenophon også tilskriver dette til Sokrates. Men hva med de forskjellige filosofiske trekkene som ble repetert i Euthyphro-dialogen der Socrates uten suksess søker,for en forståelse av hva fromhet er? Vi har ingen god grunn til å tro at Platon ved å skrive dette verket inntok rollen som et enkelt innspillingsapparat, eller noe i nærheten av det (å endre et ord her og der, men for det meste bare å huske det han hørte Socrates si, som han tok seg til retten). Det er mer sannsynlig at Platon, etter å ha blitt inspirert av uortodoksien av Socrates 'oppfatning av fromhet, på egen hånd utviklet en serie spørsmål og svar designet for å vise leserne hvor vanskelig det er å nå en forståelse av det sentrale konseptet som Sokrates 'medborgere stolte på da de fordømte ham til døden. Ideen om at det er viktig å søke etter definisjoner, kan ha hatt Sokratiske opphav. (Tross alt, Aristoteles tilskriver dette mye til Sokrates.) Men krengningene i argumentene i Euthyphro og andre dialoger som søker etter definisjoner er mer sannsynlig å være produktene fra Platons sinn enn innholdet i noen samtaler som virkelig fant sted.

12. Hvorfor dialoger?

Det er like urealistisk å anta at da Platon tok fatt på karrieren som forfatter, tok han en bevisst beslutning om å legge alle komposisjonene som han fremover ville komponere for en allmenn leserpublikum (med unntak av Apology) i form av en dialog. Hvis spørsmålet, "hvorfor skrev Platon dialoger?", Som mange av leserne hans er fristet til å stille, antar at det må ha vært en slik en gang for alle avgjørelser, er den dårlig stilt. Det er bedre fornuftig å dele dette spørsmålet opp i mange små: bedre å spørre, “Hvorfor skrev Platon dette spesielle verket (for eksempel: Protagoras, eller Republikken, eller Symposium eller lovene) i form av en dialog - og det en (Timaeus, si) mest i form av en lang og retorisk forseggjort enkelttale?” enn å spørre hvorfor han bestemte seg for å ta i bruk dialogformen.

Den beste måten å danne en rimelig formodning om hvorfor Platon skrev noe gitt verk i form av en dialog er å spørre: hva som ville gå tapt, var en til å forsøke å skrive dette verket på nytt på en måte som eliminerte gi-og- ta utveksling, strippet karakterene til deres personlighet og sosiale markører, og forvandlet resultatet til noe som kommer rett fra forfatterens munn? Dette er ofte et spørsmål som det er lett å svare på, men svaret kan variere veldig fra en dialog til en annen. Når vi følger denne strategien, må vi ikke utelukke muligheten for at noen av Platons grunner til å skrive dette eller det arbeidet i form av en dialog også vil være hans grunn til å gjøre det i andre tilfeller - kanskje noen av hans grunner, så langt som vi kan gjette på dem, vil være til stede i alle andre tilfeller. For eksempel,bruken av karakter og samtale gjør det mulig for forfattere å opplive sitt arbeid, vekke interessen til lesertilværelsen og derfor nå et bredere publikum. Den enorme appellen til Platons forfattere er delvis et resultat av deres dramatiske komposisjon. Selv behandlingslignende komposisjoner - Timaeus og lover, forbedrer for eksempel lesbarheten på grunn av deres samtale. Videre tillater dialogformen Platons åpenbare interesse for pedagogiske spørsmål (hvordan er det mulig å lære? Hva er den beste måten å lære? Fra hva slags person kan vi lære? Hva slags person er i stand til å lære?) Til bli forfulgt ikke bare i innholdet i komposisjonene hans, men også i deres form. Selv i lover er slike spørsmål ikke langt fra Platons sinn, som han gjennom dialogformen demonstrerer hvordan det er mulig for innbyggerne i Athen,Sparta og Kreta for å lære av hverandre ved å tilpasse og forbedre hverandres sosiale og politiske institusjoner.

I noen av hans arbeider er det tydelig at et av Platons mål er å skape en følelse av forundring blant leserne, og at dialogformen blir brukt til dette formålet. Parmenides er kanskje det tydeligste eksemplet på et slikt arbeid, for her gnir Platon nådeløst med lesernes ansikter i en forbløffende serie uoppklarte gåter og tilsynelatende motsetninger. Men flere av hans andre arbeider har også denne karakteren, men i mindre grad: for eksempel Protagoras (kan læres dyd?), Hippias Minor (er frivillig forseelse bedre enn ufrivillig forseelse?), Og deler av Meno (er noen mennesker dydig på grunn av guddommelig inspirasjon?). Akkurat som noen som møter Socrates i samtale noen ganger bør lure på om han mener det han sier (eller om han i stedet snakker ironisk),så bruker Platon noen ganger dialogformen for å skape en lignende følelse av ubehag i leserne for hva han mener og hva vi burde utlede av argumentene som er blitt presentert for oss. Men Sokrates snakker ikke alltid ironisk, og på samme måte sikter Platons dialoger ikke alltid til å skape en følelse av forvirring rundt hva vi skal tenke om emnet som diskuteres. Det er ingen mekanisk regel for å oppdage hvordan man best kan lese en dialog, ingen tolkende strategi som gjelder like bra for alle hans arbeider. Vi vil best forstå Platons arbeider og tjene mest på vår lesing av dem hvis vi anerkjenner deres store mangfold av stiler og tilpasser vår måte å lese på deretter. I stedet for å pålegge vår lesing av Platon en ensartet forventning om hva han må gjøre (fordi han har gjort noe slikt andre steder),vi bør gi hver dialog en mottaklighet for det som er unikt for det. Det ville være den mest passende reaksjonen på kunstneriet i filosofien hans.

Bibliografi

Bibliografien nedenfor er ment som en svært selektiv og begrenset guide for lesere som ønsker å lære mer om problemene dekket over. Ytterligere diskusjon om disse og andre spørsmål angående Platons filosofi, og langt mer bibliografisk informasjon, er tilgjengelig i de andre innleggene om Platon.

Oversettelser til engelsk

Cooper, John M. (red.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett. (Inneholder oversettelser av alle verkene utlevert fra antikken med henvisning til Platon, hvorav noen universelt er enige om å være falske, med forklarende fotnoter og både en generell introduksjon til studiet av dialogene og individuelle innledende merknader til hvert oversatt verk.)

Generelle oversikter

  • Allen, Danielle, S., 2010, Why Plato Wrote, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Annas, Julia, 2003, Platon: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press.
  • Benson, Hugh (red.), 2006, A Companion to Platon, Oxford: Blackwell.
  • Bobonich, Christopher, 2002, Platons Utopia Omarbeid: Hans senere etikk og politikk, Oxford: Oxford University Press.
  • Dancy, Russell, 2004, Platons introduksjon av former, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fine, Gail (red.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (red.), 1999, Platon 2: Etikk, politikk, religion og sjelen, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (red.), 2008, The Oxford Handbook of Platon, Oxford: Oxford University Press. (Essays av mange forskere om et bredt spekter av emner, inkludert flere studier av individuelle dialoger.)
  • Guthrie, WKC, 1975, A History of Greek Philosophy, bind 4, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1978, A History of Greek Philosophy, bind 5, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Irwin, Terence, 1995, Platons etikk, Oxford: Oxford University Press.
  • Kraut, Richard (red.), 1992, The Cambridge Companion to Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2008, Hvordan lese Platon, London: Granta.
  • McCabe, Mary Margaret, 1994, Platons individer, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2000, Platon og hans forgjengere: The Dramatization of Reason, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Meinwald, Constance, 2016, Platon, London: Routledge.
  • Nails, Debra, 2002, The People of Platon: A Prosopography of Platon and Other Socratics, Indianapolis: Hackett. (Et leksikon med informasjon om karakterene i alle dialogene.)
  • Rowe, Christopher, & Malcolm Schofield (red.), 2000, gresk og romersk politisk tanke, Cambridge: Cambridge University Press. (Inneholder 7 innledende essays med 7 hender om sosratiske og platoniske politiske tanker.)
  • Russell, Daniel C., 2005, Plato on Pleasure and the Good Life, Oxford: Clarendon Press.
  • Rutherford, RB, 1995, The Art of Platon: Ten Essays in Platonic Interpretation, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Schofield, Malcolm, 2006, Platon: Political Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Silverman, Allan, 2002, The Dialectic of Essence: A Study of Platons metaphysics, Princeton: Princeton University Press.
  • Vasiliou, Iakovos, 2008, Aiming to Virtue in Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Vlastos, Gregory, 1995, Studies in Greek Philosophy (Volum 2: Socrates, Platon og deres tradisjon), Daniel W. Graham (red.), Princeton: Princeton University Press.
  • White, Nicholas P., 1976, Platon om kunnskap og virkelighet, Indianapolis: Hackett.
  • Zuckert, Catherine H., 2009, Platons filosofer: The Coherence of the Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.

På Sokrates

  • Ahbel-Rappe, Sara og Rachana Kamtekar (red.), 2006, A Companion to Socrates, Oxford: Blackwell.
  • Boys-Stone George, og Christopher Rowe (red.), 2013, The Circle of Socrates: Readings in the First Generation Socratics, Indianapolis: Hackett.
  • Brickhouse, Thomas C. & Nicholas D. Smith, 1994, Platons Socrates, Oxford: Oxford University Press.
  • Guthrie, WKC, 1971, Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Morrison, Donald R., 2012, The Cambridge Companion to Socrates, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Peterson, Sandra, 2011, Socrates and Philosophy in the Dialogues of Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rudebusch, George, 2009, Socrates, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
  • Santas, Gerasimos, 1979, Socrates: Philosophy in Platons Early Dialogues, London: Routledge & Kegan Paul.
  • Taylor, CCW, 1998, Socrates, Oxford: Oxford University Press.
  • Vander Waerdt, Paul. A. (red.), 1994, The Socratic Movement, Ithaca: Cornell University Press.
  • Vlastos, Gregory, 1991, Socrates: Ironist and Moral Philosopher, Cambridge: Cambridge University Press.

Tolke strategier

  • Blondell, Ruby, 2002, The Play of Character in Platons Dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frede, Michael, 1992, “Platons argumenter og dialogformen,” i Oxford Studies in Ancient Philosophy, Supplementary Volume 1992, Oxford: Oxford University Press, s. 201–220.
  • Griswold, Charles L. (red.), 1988, Platonic Writings, Platonic Readings, London: Routledge.
  • Kahn, Charles H., 1996, Platon and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Klagge, James C. og Nicholas D. Smith (red.), 1992, Metoder for å tolke Platon og hans dialog, Oxford Studies in Ancient Philosophy, Supplementary Volume 1992, Oxford: Clarendon Press.
  • Nails, Debra, 1995, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy, Dordrecht: Kluwer Academic Publisher.
  • Nightingale, Andrea, 1993, Genres in Dialogue: Platon and the Construction of Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Press, Gerald A. (red.), 2000, Hvem taler for Platon? Studies in Platonic Anonymity, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Rowe, CJ, 2007, Platon and the Art of Philosophical Writing, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sayre, Kenneth, 1995, Platons litterære hage, Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Dialogenees kronologi

  • Brandwood, Leonard, 1990, The Chronology of Platons dialogues, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kahn, Charles, 2003, “On Platonic Chronology,” i Julia Annas og Christopher Rowe (red.), New Perspectives on Platon: Modern and Ancient, Cambridge, MA: Harvard University Press, kapittel 4.
  • Ledger, Gerald R., 1989, Re-Counting Platon: A Computer Analysis of Platons Style, Oxford: Oxford University Press.
  • Thesleff, Holger, 1982, Studies in Platonic Chronology, Commentationes Humanarum Litterarum 70, Helsinki: Societas Scientiarum Fennica.
  • Young, Charles M., 1994, “Platon- og datordatering,” Oxford Studies in Ancient Philosophy, 12: 227–250.

Platons brev

Burnyeat, Myles og Michael Frede, 2015, The Pseudo-Platonic Seventh Letter, Dominic Scott (red.), Oxford: Oxford University Press

Akademiske verktøy

september mann ikon
september mann ikon
Hvordan sitere denne oppføringen.
september mann ikon
september mann ikon
Forhåndsvis PDF-versjonen av denne oppføringen hos Friends of the SEP Society.
inpho-ikonet
inpho-ikonet
Slå opp dette emnet på Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papirer ikon
phil papirer ikon
Forbedret bibliografi for denne oppføringen på PhilPapers, med lenker til databasen.

Andre internettressurser

  • Koblinger til originaltekster av Platons dialoger (vedlikeholdt av Bernard Suzanne)
  • In Dialogue: the Life and Works of Platon, en kort podcast av Peter Adamson (Philosophy, Kings College London).

Anbefalt: