Humes Newtonianism Og Anti-Newtonianism

Innholdsfortegnelse:

Humes Newtonianism Og Anti-Newtonianism
Humes Newtonianism Og Anti-Newtonianism

Video: Humes Newtonianism Og Anti-Newtonianism

Video: Humes Newtonianism Og Anti-Newtonianism
Video: PHILOSOPHY - David Hume 2024, Mars
Anonim

Dette er en fil i arkivene til Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Humes Newtonianism og Anti-Newtonianism

Først publisert fre 5. januar 2007

David Humes filosofi, spesielt det positive prosjektet til hans "vitenskap om mennesker", er ofte antatt å være modellert på Newtons suksesser innen naturfilosofi. Humes selvbeskrevne "eksperimentelle metode" (se undertittelen til Behandle) og likheten med hans "resonnementsregler" (Treatise, 1.3.15) [1]med Newtons sies å være bevis for denne posisjonen (Noxon 1973; De Pierris 2002). Hume oppmuntrer til dette synet på prosjektet sitt ved å benytte seg av Newtonske metaforer: han snakker om en "attraksjon" i den "mentale verdenen" på lik linje med den i den "naturlige verdenen" (1.1.4.6). Hume gir eksistensen av "vaner" som en slags mental "kraft" (EHU 5.2.2) analogt med tyngdekraften; oppdagelsen av "prinsippene om assosiasjon", som han i sammendraget kaller sin viktigste prestasjon [se avsnittet om forening i oppføringen om Hume i denne leksikon], er da analogt med bevegelseslovene. Hume ser ut til å ønske at leserne skal føle at han modellerer prosjektet sitt om suksessene i naturfilosofien, eksemplifisert av Newton. I "Introduksjon" til avhandlingen og enda mer eksplisitt på åpningssidene til EHU (1.15),Hume antyder at hans "vitenskap om mennesket" kan parallelle nyere prestasjoner innen naturfilosofi (med ganske åpenbare nikk til Newtons suksesser innen planetarisk astronomi). Og i begynnelsen av EPM, ekko han Newtons avvisning av "hypoteser" (1.10). Det er således ingen tvil om at Hume vil at leserne hans skal tro at Newton danner en slags modell.

Likevel, i helheten av Humes oeuvre blir de tekniske detaljene i Newtons filosofi sjelden diskutert eksplisitt. Faktisk tilskrives noen av de mest sofistikerte analysene av implikasjonene av Newtons filosofi til Cleanthes, talspersonen for det induktive argumentet fra design i Dialogues Concerning Natural Religion (Dialogues). Selv om mange kommentatorer de siste årene har tvilt på at Philo bør betraktes som en grei talsperson for Humes synspunkter, er det få som antyder at Hume støtter uten kvalifikasjon Cleanthes Newtonianske argument fra design - som er undergravet gjennom Humes forfattere. Men dette vekker ytterligere komplikasjoner fordi Hume kan leses som å antyde at kritikk av designargumentet kan frembringes på strengt Newtonsk metodologisk grunnlag:autoriteten til "erfaring" - som Hume og Newton begge appellerer til - lisenser ikke en slutning (støttet av analogisk resonnement) til en gudlignende designer av universet. Dette ville gjøre Hume til noe av en intern kritiker av Newtonianism (Hurlbutt 1985). Den samme strategien - generere intern kritikk mot Newtonsk naturfilosofi - kan antas å virke i Humes empiristiske angrep på den antatte meningsfullheten til usynlige eller teoretiske enheter (f.eks. Krefter, krefter og masser) som gjorde ham til en favoritt av logiske positivister tidlig i de 20Den samme strategien - generere intern kritikk mot Newtonsk naturfilosofi - kan antas å virke i Humes empiristiske angrep på den antatte meningsfullheten til usynlige eller teoretiske enheter (f.eks. Krefter, krefter og masser) som gjorde ham til en favoritt av logiske positivister tidlig i de 20Den samme strategien - generere intern kritikk mot Newtonsk naturfilosofi - kan antas å virke i Humes empiristiske angrep på den antatte meningsfullheten til usynlige eller teoretiske enheter (f.eks. Krefter, krefter og masser) som gjorde ham til en favoritt av logiske positivister tidlig i de 20th århundre [se oppføringen på Ayer i denne Encyclopedia]. Denne positivistiske tolkningen så ut til å gå bra med Humes rykte for skepsis. Likevel, da positivismen ga vei for Naturalismen som den dominerende kraften på 20- talletAnglophone-filosofi fra århundret har stipend om Hume i økende grad lagt vekt på de naturalistiske elementene i Hume, mens de tolker, til og med bagatelliserte, sine skeptiske tendenser (Kemp Smith, 1941; Stroud 1977, Garrett 1997). Men hvis man av naturalisme (også) betyr at man er villig til å akseptere vitenskapens autoritet [se avsnittet om Naturalisme og Holisme i oppføringen om uunnværlighetens argumenter i matematikkfilosofien i denne leksikon], får man et problem: det er på ingen måte tydelig at Hume aksepterer den uavhengige intellektuelle autoriteten til naturfilosofer (inkludert Newton) for å ha det endelige ordet i å tolke Newtons prestasjoner.

Før vi snakket til diskusjonen om Humes forhold til Newton og Newtonianism, burde man understreke tre problemer som ligger til grunn for den vitenskapelige litteraturen om dette emnet. For det første er mye stipend på Hume fremdeles overraskende ahistorisk; spesielt blant filosofer, har den en tendens til å favorisere rasjonell gjenoppbygging av argumenter over oppmerksomhet til mer kontekstuelle former for tolkning. Hvis slike filosofer tar hensyn til historiske skikkelser, har disse en tendens til å være andre kanoniske filosofer: Descartes, Locke, Malebranche og Berkeley. For det andre, til og med forskere som vektlegger den historiske Hume (f.eks. Wright 1983, Broughton 1987, Bell 1997, Winkler 2000), har ikke en tendens til å utvise en arbeidskunnskap om detaljene i Newtons naturfilosofi. Nesten all litteratur i denne sjangeren, det meste av det ganske forsiktig, sammenligner detaljene om Hume 's filosofi til bevis fra forskjellige tekstbøker (ofte “Newtonian”) som potensielt er tilgjengelige for Hume. Til slutt, selv det mest forsiktige og innsiktsfulle stipendiet om Hume, har en tendens til å ignorere den nylige vitenskapelige litteraturen generert av den fornyede filosofiske og historiske interessen i Newtons filosofi (Cohen og Smith 2002; se også Newtons filosofi i denne leksikon).

  • 1. Humes evaluering av Newton
  • 2. Humes vitenskapelige utdanning
  • 3. Humes Berkeley-ian syn på Newtons prestasjoner
  • 4. I hvilken forstand var Hume en newtonsk?

    • 4.1 Eksperimentalisme
    • 4.2 Skepsis
    • 4.3 Fallibilisme
    • 4.4 Årsak
    • 4.5 Begrunnelsesregler
    • 4.6 Plass / tid [Ennå ikke tilgjengelig]
    • 4.7 Stoff [ennå ikke tilgjengelig]
    • 4.8 Matematikk [ennå ikke tilgjengelig]
  • Bibliografi
  • Andre internettressurser
  • Relaterte oppføringer

1. Humes evaluering av Newton

Denne delen analyserer Humes forhold til det offentlige Newton og andre tidlige tolker av Newton som tilgjengelig for Hume. Analysen avslører at Hume er mer kritisk til og mindre gjeld til kjerneelementene i Newtons filosofi enn vanlig trodd. En fordel med denne analysen er at mange fortolkende debatter om hvordan man kan forstå Humes filosofi kan omformuleres tydelig og med færre anakronismer.

Humes eksplisitte refleksjoner rundt Newtons forfattere og karakter avslører et mer ambivalent bilde enn vanlig antatt: Hume viser respekt, til og med beundring for Newtons prestasjoner, men han uttrykker også forbehold. Bak denne ambivalensen kan man finne alvorlige filosofiske innvendinger mot Newtons liv og prosjekt. Denne delen ser først på Humes korte diskusjoner om Newtons liv og prestasjoner, og analyserer deretter målene bak Humes "vitenskap om mennesker."

Hume tviler ikke på levetiden til Newtons intellektuelle prestasjon: “Den alvorligste granskningen, som NEWTONs teori har gjennomgått, kom ikke fra sine egne landsmenn, men fra utlendinger; og hvis den kan overvinne hindringene, som den møter med for tiden i alle deler av Europa, vil den sannsynligvis gå seirende ut til den siste ettertiden”(“Of the Rise and Progress of Arts and Sciences,”EMPL, 121). Men andre steder, når Hume kommenterer mer direkte på Newton, er det tegn på ambivalens: “Hvis vi skulle skille menns rekker etter geni og kapasitet mer enn ved deres dyrehet og nytte for publikum, ville store filosofer absolutt utfordret den første rangeringen, og må plasseres på toppen av menneskelig slag. Så sjelden er denne karakteren, at det kanskje ennå ikke har vært over to i verden,som kan gi et rettferdig krav på det. I det minste virker Galileo og Newton for meg så langt å utmerke seg over resten”(“Of the Middle Station of Life,”EMPL, 550). I følge Hume har Newton uvanlig filosofisk talent. Likevel er den bakhåndede naturen til Humes kompliment umiskjennelig. Newtons verk er ikke preget av dens dyd; prestasjonene i Newtons filosofi er lite nyttige for resten av menneskeheten. For Hume er det et moralsk synspunkt som Newtons prestasjoner kan virke mindre enn helt prisverdige.prestasjonene i Newtons filosofi er lite nyttige for resten av menneskeheten. For Hume er det et moralsk synspunkt som Newtons prestasjoner kan virke mindre enn helt prisverdige.prestasjonene i Newtons filosofi er lite nyttige for resten av menneskeheten. For Hume er det et moralsk synspunkt som Newtons prestasjoner kan virke mindre enn helt prisverdige.

Denne ambivalensen om Newton er ikke en isolert hendelse i Humes forfattere. I det siste bindet av The History of England, skriver Hume:

På Newton kan denne øya skryte av å ha produsert det største og sjeldneste geniet som noensinne har oppstått for ornament og instruksjon av arten. Fra beskjedenhet, uvitende om sin overlegenhet fremfor resten av menneskeheten; og derav mindre forsiktig med å imøtekomme hans resonnement til vanlige bekymringer: Mer ivrig etter fortjeneste enn å skaffe seg berømmelse: Han var, av disse årsaker, lenge ukjent for verden; men hans rykte endelig brøt ut med et lyster, som knapt noen forfatter i løpet av sin egen levetid noen gang før hadde oppnådd. (Historie VI, 542)

I denne passasjen utpeker Hume Newton som det "største geniet." (Ingen omtale av Galileo denne gangen.) Hume følger Fontenelles tolkning av Newton som et beskjedent geni som ikke er opptatt av å skaffe seg berømmelse (Fontenelle 1728 - se andre nettressurser nedenfor). Men igjen er ikke Hums ros veldig grei. Det viser seg at en del av Newtons prestasjoner skyldes at han ikke hadde to slags selvkunnskap: Newton forsto ikke hvor mye smartere han var enn andre, og Newton forsto ikke hvor langt fjernet fra vanlige menneskers bekymringer hans teorier var. Hume antyder at hvis Newton hadde vært mer selvbevisst og mer innstilt på miljøet han skrev i, ville han ha vært mer sannsynlig å tilpasse sin begrunnelsesmåte til offentlige fordommer. På Hume 'redegjørelse for at Newton ikke forsto forholdet sitt til leserkretsen sin, og paradoksalt nok skyldes dette delvis Newtons suksess. Det synes ikke å ha skjedd med Hume at Newtons presentasjonsmåte i Principia var en bevisst en for å unngå kontrovers med dem som ikke kunne følge dens intrikate geometriske argumenter.

Dessuten mener Hume at Newton i visse andre henseender deler i sin overtroiske fordommer. Dette viser en annen mening der Humes beundring for Newtons geni er begrenset. Mens han forsvarte de stilistiske evnene til King James I, kommenterer Hume: “[King James I] har komponert en kommentar til åpenbaringene og bevist at paven var antikrist; kan ikke en lignende bebreidelse utvides til den berømte forfatteren Napier; og til og med til Newton, i en tid da læringen var mye mer avansert enn under James regjeringstid? Fra grovheten i overtro kan vi utlede uvitenhet om en alder; men skal aldri uttale seg om dårskap til et individ, fra hans innrømmelse av folkefeil, innviet av utseende av religion”(The History of England, V, 155). Hume tvilte imidlertid ikke på Newton 'religiøs oppriktighet: "Det er av samme grunn, mener jeg, at Newton, Locke, Clarke, osv. som Arians eller Socinianer, var veldig oppriktige i den trosbekjennelse de profeserer: Og jeg motsetter meg alltid dette argumentet til noen libertiner, som vil trenger det, at det var umulig, men at disse filosofene må ha vært hyklere”(The Natural History of Religion, Section XII).

Dermed er Hume ikke i tvil om den intellektuelle kvaliteten på Newtons prestasjoner. Hans forbehold er moralske. Man kan skille disse langs en privat og en offentlig dimensjon. Hume mener at Newtons liv avslører en mann med ekte begrensninger i å forstå (enn si å overskride) seg selv og sine tider. Hume stiller spørsmål ved den moralske kvaliteten på Newtons verk fordi de ikke tjener allmenne interesser og de er smittet av overtroisk tro. Mens Humes kritikk av Newton som mann avslører Humes forståelse av hva det er å være filosof, binder Humes kritikk av formålet bak Newtons prosjekt direkte til de anti-newtonske målene med Humes "vitenskap om mennesker". Dette prosjektet blir sett på av mange samtidige forskere, som understreker Humes "naturalisme", som Hume 'tilsvarer det man i dag vil kalle "kognitiv vitenskap" (Garrett 1997).

Mens Hume innrømmer at Newton var det "største geniet" som "noensinne oppstod for pryd og instruksjon av arten", er han ikke villig til å erkjenne Newtons "dygdighet" eller "nytte for publikum". Newtons prosjekt gir dessuten dekning for grov "overtro". I stedet, i "Introduksjon" til avhandlingen, tilbyr Hume et ambisiøst alternativ prosjekt: hans "vitenskap om mennesker". (I EHU 1.12 kaller han det en "ekte metafysikk", som kjemper mot "abstruse filosofi og metafysisk sjargong … blandet med populær overtro". Gitt Humes kritikk av Newton, kan han ha Newton i tankene her.) Hume understreker den grunnleggende naturen til dette prosjektet: “Det er ikke noe spørsmål om betydning, hvis avgjørelse ikke er omfattet av vitenskapen om mennesker; og det er ingen som kan avgjøres med noen sikkerhet,før vi blir kjent med den vitenskapen. Når vi later som om vi skal forklare prinsippene om menneskets natur, foreslår vi i virkeligheten et komplisjonssystem for vitenskapene, bygget på et grunnlag nesten helt nytt, og det eneste de kan stå på med sikkerhet”(Behandle,“Innledning “). Suksessen til Humes systematiske”vitenskap om mennesker” har en positiv og negativ komponent. På den positive siden, "I disse fire vitenskapene om logikk, moral, kritikk og politikk [dvs. politisk økonomi], forstås nesten alt, som det på noen måte kan importere oss til å bli kjent med, eller som kan ha en tendens til forbedring eller ornament av det menneskelige sinn.” Hume gjør det helt klart hvor prioriteringene hans er: “Vi burde heller ikke tenke,at denne sistnevnte forbedring i vitenskapen om mennesket vil gjøre mindre ære for hjemlandet vårt enn det førstnevnte i naturfilosofien, men burde heller anse det som en større ære, på grunn av den vitenskapens større betydning, så vel som nødvendigheten av den legge under en slik reformasjon.” Kort sagt, ifølge Hume er hans "vitenskap om mennesker" langt mer verdifull enn Newtons naturfilosofi. Dette er grunnen til at Hume avslutter "Introduksjonen" til avhandlingen med påstanden om at "vi kan håpe å etablere … en vitenskap [om mennesket], som ikke vil være underordnet i sikkerhet, og vil være mye overlegen til nytte for andre mennesker. fatteevne.”i følge Hume er hans "vitenskap om mennesker" langt mer verdifull enn Newtons naturfilosofi. Dette er grunnen til at Hume avslutter "Introduksjonen" til avhandlingen med påstanden om at "vi kan håpe å etablere … en vitenskap [om mennesket], som ikke vil være underordnet i sikkerhet, og vil være mye overlegen til nytte for andre mennesker. fatteevne.”i følge Hume er hans "vitenskap om mennesker" langt mer verdifull enn Newtons naturfilosofi. Dette er grunnen til at Hume avslutter "Introduksjonen" til avhandlingen med påstanden om at "vi kan håpe å etablere … en vitenskap [om mennesket], som ikke vil være underordnet i sikkerhet, og vil være mye overlegen til nytte for andre mennesker. fatteevne.”

Videre avslører innholdet i "vitenskapen om mennesket" at selv de Newtoniske vitenskapene om "Matematikk, naturfilosofi og naturreligion" til en viss grad er avhengig av vitenskapen til MAN; siden de ligger under menns overbevisning og blir dømt etter deres krefter og fakulteter.”(Avhandling,“Innledning”). For Hume er "vitenskapen om mennesket" den "grunnleggende" vitenskapen fordi den forutsettes til en viss grad av alle andre vitenskaper.

Detaljene i Humes "vitenskap om mennesket" viser svakheten i vår vanlige kognitive kapasitet; samtidig gir det et argument for å holde seg innenfor rammen av (potensiell) vanlig opplevelse. Humes kognitive vitenskap har en normativ konsekvens ved at kunnskap om den antas å redusere tilbøyeligheten til intellektuell overreaksjon. For utøverne av "redusert skepsis" (jf. Den "beskjedne skepsisen" i "Vedlegg" til avhandlingen) vil ikke "bli fristet til å gå utover det vanlige livet, så lenge de vurderer ufullkommenheten til de fakultetene de bruker, deres smale rekkevidde, og deres unøyaktige operasjoner”(EHU 12.3.25). Humes "vitenskap om mennesket" begrenser omfanget av teoretiseringen vår. I påfølgende seksjoner vil det bli illustrert hvordan Hume tolker grensene og innholdet i Newtonian naturfilosofi i lys av hans "vitenskap om mennesker" eller "ekte metafysikk."

2. Humes vitenskapelige utdanning

Det er overraskende lite direkte bevis på Humes kunnskap om Newtons tekster. Det meste er omstendighetsmessig. Nylig arkiv og omhyggelig hermeneutisk forskning av Michael Barfoot (1990) har økt kunnskapen vår om typen utdanning i forskjellige elementer i naturfilosofien Hume ville fått som student ved Edinburgh. (Se også Wright 1990.) Dette supplerer nyttig hva som kan hentes fra Humes forfattere og brev. Selv om nytt materiale kan dukke opp en dag, følger fire viktige konklusjoner fra studien hans.

For det første er det veldig sannsynlig at Hume ble utsatt for mange arbeider i den nye naturfilosofien, medisinen og matematikken i Europa og Storbritannia. For det andre, mens Hume var student, ble Boyles forfattere og metodikk vektlagt ved University of Edinburgh. Det ser ut til at Boyle ble foretrukket som det fremtredende eksemplet på moderne naturfilosofi på grunn av den teologiske bruken av denne formen for kunnskap i det attende århundrets naturreligion. Gitt tenoren for utdannelsen i Edinburgh og bevis hentet fra Humes oeuvre, er det veldig sannsynlig at Hume hadde arbeidskunnskap om Boyles hydrostatikk.

For det tredje ville Hume ha vært rimelig kjent med Newtons Opticks, spesielt hans skrifter om farger. Det er mindre tydelig hvor grundig arbeidskunnskapen hans om det var (se Schliesser 2004 for noen bekymringer). Det er imidlertid mindre sannsynlig at han ble utsatt for de fleste av de teknisk utfordrende delene av Principia. Hvis Hume aldri leste den tredje utgaven av Principia, kan dette bidra til å forklare hans manglende interesse for Newtons fjerde begrunnelsesregel som ble lagt til den tredje utgaven (se avsnitt 4.5, Begrunnelsesregler). For det fjerde er det fortsatt uklart hvor dyktig Hume ble i matematikk. Det er sannsynlig at han deltok på noen av Colin MacLaurins forelesninger i matematikk. Videre er det manuskriptbevis for at han deltok på George Campbells utenomaturlige foredrag om fluksjoner. [2]Disse merknadene krever nøye studier, men Barfoot rapporterer at disse manuskriptene viser "lite bevis på anvendelsen av fluksjoner på naturfilosofi som sådan." Barfota har riktig for å antyde at Humes behandling av matematikk viser gjeld til Berkeleys kritikk av Newton. Det er mindre bevis for Barfoot påstand om at Hume ville ha hatt arbeidskunnskap om de mest tekniske delene av Principia.

Det må imidlertid understrekes at arkivbevis radikalt kan endre vårt bilde av Humes formelle utdanning og fortsatte interesse for Newtons naturfilosofi. I tillegg til manuskriptet som er nevnt over, kan kjente marginale notater i Humes hånd i en kopi av Edinburgh Review, der verk i Newtonian naturfilosofi ble gjennomgått, avsløre ytterligere bevis for arten og kvaliteten på hans svar på spørsmål i Newtonian naturfilosofi. [3]

3. Humes Berkeley-ian syn på Newtons prestasjoner

I The History of England skriver Hume om Newtons forskningsmetodikk som følger: "der blomstrer i denne perioden en Boyle og en Newton: menn som trodde med forsiktige, og derfor de sikrere trinnene, den eneste veien som fører til sann filosofi … [Newton er] forsiktig med å innrømme ingen prinsipper, men de som var basert på eksperimentet; men beslutter å ta i bruk hvert slikt prinsipp, uansett nytt eller uvanlig”(VI, 542). Selv om dette er temmelig stramt, henleder Hume oppmerksomhet på tre viktige elementer i Newtons naturfilosofi: (a) Newtons forpliktelse til en eksperimentell metode; (b) den forsiktige karakteren av Newtons metodikk; (c) Newtons dristighet når eksperimentene har etablert et "prinsipp." I 18 thårhundrets terminologi, er et "prinsipp" i likhet med det vi vil kalle en "lov" eller en "grunnleggende / årsakssammenheng." For å unngå misforståelse, likestiller Hume Newtons metodikk med Boyles bare på punktene (a) og (b), ikke punkt (c). Dessuten er Hume klar over (som det vil bli vist i avsnitt 4.1) at Newton med rette avviste Boyles oppfatning av mekanismen. Så Hume beundrer Newtons metodikk, og ser den som en kilde til fremgang.

Så for Hume bruker Newton eksperiment for å komme frem til forklaringer. Dermed ser han ut til å ekko og akseptere Newtons påstand om “hypoteses non fingo” [se relevant avsnitt i oppføringen om Newton i denne leksikon]. Når slike 'prinsipper' eller forklaringer er oppnådd eksperimentelt, ser Hume Newton som å adoptere dem frimodig, selv om de er uvanlige eller overraskende. Hume ser ut til å ha assimilert viktigheten av Newtons tredje begrunnelsesregel (se avsnitt 4.5 nedenfor). Videre skiller Hume ut de (brede) omrissene av Newtons forpliktelse til analysemetoden og syntesen (Newtons Opticks, Query 31; for diskusjon, se Smith 2002). Men i Humes beretning nevnes det ikke viktigheten av matematikk i Newtons metodikk. Hume mangler interesse for dette aspektet av Newton 'metodikk kan være en konsekvens av utdannelsen hans (se avsnitt 2).

Likevel gjør Humes tolkning av status som “prinsipper” ham avvikende fra Newtons metodikk på en grunnleggende måte. I avhandlingen bruker han "vitenskapen om mennesket" for å hevde at det er "utenfor rekkevidden til menneskelig forståelse" for å "trenge inn i kroppens natur, eller forklare de hemmelige årsakene til deres operasjoner." Han kan ikke "godkjenne" ambisjonen om å gå utover å kjenne organer etter deres ytre egenskaper (Treatise, 1.2.5.25). Dette strider mot siste ledd av “General Scholium” av Principia, der Newton lover et program for forskning, kanskje inspirert av suksessen til Francis Hauksbees elektriske eksperimenter, for å trenge inn i materiens natur. Selv om dette programmet på ingen måte var ferdig med Newtons død, hadde Newtons optiske forskning avslørt f.eks.at lyset har en intern konstitusjon preget av proporsjonene, i den, av de forskjellige homogene (eller “ensartede”) artene, som har forskjellige grader av forfriskbarhet (Schliesser 2004).

For å se hvorfor Hume ikke kan "godkjenne" å gå utover ytre egenskaper hos kropper, la oss ta en kort omvei gjennom noen kjerneelementer i Humes epistemologi. For Hume bygger vi opp årsaksteoriene våre fra opplevelse av spesielle hendelser. (Se for eksempel kravene til Treatise, 1.3.14.6–15 og også fotnoten på EHU 11.26.) Dette er en viktig begrensning for Hume fordi den lar ham spørre hvem som noen gang har oppfattet et eksempel på en makt eller styrke i handling. Dette er avgjørende for Humes angrep på teoretiske og usynlige enheter.

For Hume er alle våre enkle ideer hentet fra inntrykk (Avhandling 1.2.3.2–3). Humes angrep på forestillinger om substans, modus, essens, kraft, makt, selvtillit og selvfølgelig - Gud, alle er avhengige av hans retorisk mektige evne til å spørre om hvilket inntrykk slike forestillinger kan spores (f.eks. Behandle 1.1.6; 1.2.5.28; 1.4.14 og 1.4.5.3–4; om ideen om Gud, se EHU 2.6). For “[I] -deaer representerer alltid gjenstandene eller inntrykkene, som de er avledet fra” (Treatise, 1.2.3.11). I vitenskapelig litteratur er dette blitt kjent som “kopiprinsippet” (Garrett 1997, kapittel 2). Hvis ingen slike gjenstander eller inntrykk blir funnet, må man konkludere med at slike ideer er et produkt av “lidenskaper og følelser” (1.1.6.1), et “trivielt forslag til fancy” (1.4.7.6) eller “noen ufullkommenhet i [fakultetene [sinnet]”(1.1.7.8). Drevet av Hume 'redegjørelsen for å gjøre at snakk om, si, substans eller kraft (makt, Gud osv.) virker enten meningsløs eller begrenset til de spesielle egenskapene til kropper som ideen er hentet fra (1.1.6.1; EHU 4.2.16). I beste fall har de referanse til "en virkning, eller en annen hendelse som stadig er sammenholdt med" årsaken (EHU 7.2.29; for en mer detaljert beretning, se avsnittet om empirisme i oppføringen om [Hume i denne leksikon]). Thomas Reid, som så hva som sto på spill, beskrev strategien som "et inkvisjonsdomstol reist av visse moderne filosofer før alle ting i naturen må svare på" (An Enquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, avsnitt VIII).) virker enten meningsløse eller begrenset til de spesielle egenskapene til kropper som ideen er avledet fra (1.1.6.1; EHU 4.2.16). I beste fall har de referanse til "en virkning, eller en annen hendelse som stadig er sammenholdt med" årsaken (EHU 7.2.29; for en mer detaljert beretning, se avsnittet om empirisme i oppføringen om [Hume i denne leksikon]). Thomas Reid, som så hva som sto på spill, beskrev strategien som "et inkvisjonsdomstol reist av visse moderne filosofer før alle ting i naturen må svare på" (An Enquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, avsnitt VIII).) virker enten meningsløse eller begrenset til de spesielle egenskapene til kropper som ideen er avledet fra (1.1.6.1; EHU 4.2.16). I beste fall har de referanse til "en virkning, eller en annen hendelse som stadig er sammenholdt med" årsaken (EHU 7.2.29; for en mer detaljert beretning, se avsnittet om empirisme i oppføringen om [Hume i denne leksikon]). Thomas Reid, som så hva som sto på spill, beskrev strategien som "et inkvisjonsdomstol reist av visse moderne filosofer før alle ting i naturen må svare på" (An Enquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, avsnitt VIII).se avsnittet om empirisme i oppføringen om [Hume in this Encyclopedia]). Thomas Reid, som så hva som sto på spill, beskrev strategien som "et inkvisjonsdomstol reist av visse moderne filosofer før alle ting i naturen må svare på" (An Enquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, avsnitt VIII).se avsnittet om empirisme i oppføringen om [Hume in this Encyclopedia]). Thomas Reid, som så hva som sto på spill, beskrev strategien som "et inkvisjonsdomstol reist av visse moderne filosofer før alle ting i naturen må svare på" (An Enquiry into the Human Mind: or the Principles of Common Sens e, Chapter 6, avsnitt VIII).

Humes "vitenskap om mennesket" vil ikke tillate en realistisk tolkning av krefter som virkelige årsaker (se for forskjellige argumenter, Broughton 1987; Bell 1997). Når vitenskapene snakker om krefter eller krefter, må disse ordene tolkes på nytt. (For eksempel, notatet til EHU, 4.2.16, forteller oss å lete etter dette i avsnitt 7 i EHU.) I følge Hume har ord som "kraft" og "makt" i beste fall en henvisning til "en effekt, eller noen annen hendelse. " Og “Kraft, kraft, energi… [disse] ordene, som ofte brukes, har veldig løse betydninger knyttet til dem; og ideene deres er veldig usikre og forvirrede”(EHU 7.2.29; Jfr. behandle, 1.3.14.27). Hume benekter her den grunnleggende oppnåelsen av Principia. [4] Snarere tilbyr han en nyfortolkning av Newton.

Dette gjøres veldig tydelig ved hans tillegg til avhandlingen: Jeg må, skriver han, "begrense spekulasjonene til gjenstandenes gjenstander til våre sanser, uten å inngå diskusjoner om deres virkelige natur og operasjoner." Hume er villig til å gi at Newton eksperimentelt har oppdaget forskjellige "prinsipper." Men gitt Humes aversjon mot å snakke om krefter, er det sannsynlig at han mener at disse prinsippene i beste fall må forstås som et middel til å holde rede på fenomenene. Dette er faktisk for Hume den "Newtonske filosofien … med rette forstått … Ingenting er mer egnet for den filosofien, enn en beskjeden skepsis til en viss bekjennelse av uvitenhet i fag som overskrider all menneskelig kapasitet" (1.2.5.26 n. 12; vektlegging i original). I sammenheng beskriver Hume den newtonske forpliktelsen til et vakuum. Så når andre steder,Hume beskriver "filosofen" [dvs. Newton] som hadde "bestemt lovene og styrkene, der planetenes revolusjoner styres og styres," (EHU 1.8) hans språk "krefter" må tolkes i lys av hans deflasjonære forpliktelser.

Man kan tro at Humes bruk av “Newtonsk filosofi” i tillegg til avhandlingen antyder at Hume har beskrevet Newtons naturfilosofi slik Newton forsto det (slik Hume forstår). Men dette er ikke sannsynlig fordi han andre steder skriver:”Det var aldri meningen med Sir ISAAC NEWTON å plyndre andre årsaker til all kraft eller energi; selv om noen av hans tilhengere har forsøkt å etablere den teorien etter hans autoritet”(fotnote på slutten av EHU 7.1.25: et notat om Humes terminologi: Gud er den" første årsaken; " andre årsaker "er vanlige endelige årsaker som fungerer i naturen). For det første aksepterer Humes Newton noen virkelige årsaker i naturen; Humes Newton er verken en skeptiker om årsakssammenheng eller en og annen gang (Leibniz hadde reist denne bekymringen i utvekslingen med Clarke). Sekund,Hume er nøye med å skille Newton fra Newtonians (for mer bevis på dette, se avsnitt 4.2).

Dermed er en mer sannsynlig tolkning at Hume mener han har tilbudt en forskrivende tolkning av hvordan Newtonsk filosofi bør sees på i lys av resultatene fra hans "vitenskap om mennesket" (som viser begrensningene i vår kognitive kapasitet), og hans begrensende form av empirisme som bidrar til hans "beskjedne" (eller "reduserte") skepsis. Hume kan godt ha tenkt seg som en intern kritiker eller "forsiktig Newtonian." For Hume og Newton appellerer begge til autoriteten til erfaring. Likevel guider “kopiprinsippet” hvordan Hume mener hvordan “eksperiment” eller “erfaring” - autoritativt for Newton så vel som Hume-skal analyseres. Dette kan være grunnen til at Hume hevder at Boyle og Newton har vist veien til den "sanne filosofien", ikke at de fullførte den. En måte å forstå Humes”vitenskap om mennesker” er å se den, da,som oppfyllelsen av den Newtonske filosofien, "riktig forstått", det vil si av Hume.

Mens Hume ikke samsvarer med Berkeleys detaljer i å tilby argumenter eller i å forklare hvordan man kan tolke Newtonske usynlige enheter på nytt, er han i disse henseender en etterfølger av Berkeley; for et annet argument se McGuire 1972). Hume aksepterer ikke at vi kan vite at usynlige årsakskrefter opererer i et stort sett tomt univers som noe annet enn nyttige midler for å spore opptredenen.

4. I hvilken forstand var Hume en newtonsk?

4.1 Eksperimentalisme

Det blir ofte hevdet at undertittelen til avhandlingen, "Forsøk på å introdusere den eksperimentelle metoden for resonnering i moralske emner," viser Humes selvbevisste gjeld til Newton. Eksperimenter spiller absolutt en viktig rolle i Newtons vitenskap. Men først etter 1712 omtaler Newton sin egen filosofi som "eksperimentell" (i sammenheng med hans polemikk med Leibniz; se Shapiro 2004). Generelt understreker Newton den matematiske naturen til filosofien hans; han vekker oppmerksomhet til dette i den fullstendige tittelen på Principia: Mathematical Principles of Natural Philosophy.

Imidlertid tolker Humes "eksperimentelle metode", den er på ingen måte matematisk. Humes såkalte “eksperimenter” har ikke den stilltiende logikken til Newtonske eksperimenter; de tilbyr nesten aldri målinger (som er veldig viktig for Newtons fokus på suksessiv tilnærming); de kobler ikke til en tett matematisk struktur (Smith 2002). I tillegg til standardene i Newtons naturfilosofi, har mange av Humes såkalte "eksperimenter" for all sin oppfinnsomhet (se f.eks. De åtte eksperimentene i Treatise, 2.2.2), en ganske enkel struktur. De ligner mer på systematiske observasjoner. (jf. Innledning 8: 1.3.8.3; 1.3.12.11; 3.3.1.10) Det er faktisk (nesten) ingenting som skiller Humean “eksperiment” fra normal, daglig opplevelse. I Hume ser ordet "eksperiment" ut til å være nesten synonymt med "erfaring,”Som ikke er uvanlig i perioden. Denne tolkningen er også antydet av Humes beskrivelse av eksperimentene sine som basert på "en forsiktig observasjon av menneskeliv" (Treatise, "Introduction"). Dette er grunnen til at Hume kan hevde at”eksperimentell inferanse og resonnement angående andres handlinger inngår så mye i menneskers liv, at ingen mennesker, mens han er våken, noen gang er et øyeblikk uten å bruke det” (EHU 8.1.17). Selv om vi tillater noe hyperbole, vil det forråde betydelig uvitenhet å forveksle Newtons "eksperimentelle metode" med vanlig menneskelig "eksperimentell inferens og resonnement."Dette er grunnen til at Hume kan hevde at”eksperimentell inferanse og resonnement angående andres handlinger inngår så mye i menneskers liv, at ingen mennesker, mens han er våken, noen gang er et øyeblikk uten å bruke det” (EHU 8.1.17). Selv om vi tillater noe hyperbole, vil det forråde betydelig uvitenhet å forveksle Newtons "eksperimentelle metode" med vanlig menneskelig "eksperimentell inferens og resonnement."Dette er grunnen til at Hume kan hevde at "eksperimentell inferens og resonnement angående andres handlinger inngår så mye i menneskers liv, at ingen mennesker, mens han er våken, noen gang er et øyeblikk uten å bruke det" (EHU 8.1.17). Selv om vi tillater noe hyperbole, vil det forråde betydelig uvitenhet å forveksle Newtons "eksperimentelle metode" med vanlig menneskelig "eksperimentell inferens og resonnement."

Snarere er det langt mer sannsynlig at undertittelen på Treatise illustrerer Humes metodologiske forpliktelse til ideene til Robert Boyle, som var nøye identifisert med bruk av eksperimentelle teknikker og ga ut mange bøker og hefter med ordet "eksperiment" i tittelen. Dette forslaget passer til beviset på at Boyle spilte en langt mer fremtredende rolle enn Newton i Humes utdanning (se avsnitt 2).

4.2 Skepsis

I vår analyse av Humes”vitenskap om mennesket”, har vi allerede møtt Humes påstand om at vi ikke er i stand til å trenge inn i materiens indre forfatning (avsnitt 3). Imidlertid forstås imidlertid Hume's skepsis - og det har vært gjenstand for intens vitenskapelig diskusjon (inkludert den såkalte “New Hume” -debatten, se Read og Richman, 2000) i løpet av de to siste tiårene - menneskets vitenskap har skeptisk implikasjoner med hensyn til hans tolkning av Newtons filosofi. Humes evaluering av Newton er en ekstra kilde til bevis for å forstå arten av Humes skepsis. Dette beviset avslører at ved evaluering av Newtons prestasjon er Hume pessimistisk om omfanget og muligheten for kunnskap om naturen. Det viser også at Hume avviste viktige Newtonske standarder / kriterier for å evaluere påstandene om naturfilosofi.

I The History of England skriver Hume:

… Boyle var en stor partisan i den mekaniske filosofien: en teori, som ved å oppdage noen av naturens hemmeligheter og la oss forestille oss resten, er så behagelig med menneskers naturlige forfengelighet og nysgjerrighet … Mens Newton så ut til å tegne av sløret fra noen av naturens mysterier, viste han samtidig ufullkommenhetene i den mekaniske filosofien; og dermed gjenopprettet de endelige hemmelighetene til den uklarheten, der de noen gang gjorde og noen gang vil forbli”(VI, 542; vekt lagt).

Dette sitatet avslører avgjørende detaljer om Humes posisjon på tre områder: a) Humes forståelse av de relative fordelene ved Newtons filosofi og den mekaniske filosofien til Boyle; b) Humes holdning til kriterier for forståelighet; c) Humes skepsis.

For det første behandler Hume Newtons beretning som en tilbakevisning av den mekaniske filosofien. Likevel, mens vi har sett (avsnitt 3), så Hume absolutt det som en del av veien til "ekte filosofi", ser han ikke Newtons prestasjon som et avgjørende fremskritt i kunnskap om naturen, men i stedet som en avgjørende bevis for hevder at naturen forblir ukjennelig i prinsippet. Hume forstår Newtons suksess som et tveegget sverd: selv om Newton fjernet en feilkilde og / eller utvidet kunnskapen vår, gjorde han det på bekostning av å undergrave ethvert håp om å etablere det vi kan kalle en "endelig teori" (se oppføring om fysikalisme i denne leksikon). Dessuten er det på ingen måte klart om Hume er villig til å akseptere Newtons naturfilosofi som en form for kunnskap. En naturlig lesning av passasjen er å konkludere med at Hume ser på Newton som en vellykket forfalskning av mekanikernes program, mens Hume sikrer sine spill på å tilby enhver evaluering av den positive siden av Newtons system (legg også merke til den ulendende bruken av "virket").

Måten å gi mening om Humes kommentarer i The History of England er at de avslører at han implisitt aksepterer Mekanistenes insistering - eksplisitt assosiert med Boyle-at deres var det eneste programmet som ga muligheten for forståelig forklaring (selv om i hendene av mange av utøverne ga den bare håp om post-facto rasjonell gjenoppbygging). (Se også Hume om årsak i kapittel 4.4.) Humes behandling av Boyle avslører at han syntes det var bra at Newton forfalsket den mekaniske filosofien. Hume erkjenner at den mekaniske filosofien kan tilby noen vellykkede forklaringer. Men han understreker at utøverne sannsynligvis overvurderte det på psykologisk og metodologisk grunnlag - potensialet. Hume ser ut til å ha assimilert Newton 's ødeleggende kritikk av den mekaniske filosofien.

Videre gir passasjen i The History of England støtte til en skeptisk tolkning av Humes filosofi. Hume mener det Newtonske prosjektet vil gjøre det mulig med kunnskap om naturen til bekostning av å holde en "endelig teori" permanent utilgjengelig for menneskelig utredning. Tidligere hadde Hume gitt en positiv redegjørelse for forklaringsprinsippene som er kjent for menneskeheten: “Elastisitet, tyngdekraft, samhold av deler, kommunikasjon av bevegelse ved impuls; dette er sannsynligvis de endelige årsakene og prinsippene som vi noen gang vil oppdage i naturen; og vi kan anse oss som tilstrekkelig glade hvis vi ved nøyaktig utredning og resonnement kan spore opp de spesielle fenomenene til eller i nærheten av disse generelle prinsippene”(EHU 4.1.12). La oss legge til side for øyeblikket den ultimate metafysiske statusen til "endelige årsaker og prinsipper" i Humes tanke. Han er villig til å akseptere at noen begrensede sett med grunnleggende vitenskapelige lover (dvs. "endelige årsaker og prinsipper") er tilgjengelige for menneskelige forskere. (Hume sikrer innsatsene sine litt; legg merke til bruken av "sannsynligvis".) Dessuten er disse fire prinsippene knyttet til Newtons prosjekt; den mekaniske filosofien hadde bare akseptert kommunikasjon av bevegelse ved impuls som et forklarende prinsipp. Naturligvis behandler Hume disse lovene ikke så mye som å beskrive ekte "årsaker" eller "krefter" av naturen, men heller i motsetning til Newtons eget syn som insisterte på kreftenes virkelighet og årsakssammenheng (Janiak 2007) - som en måte for å holde oversikt over opptredenene (husk del 3 ovenfor).(Hume sikrer innsatsene sine litt; legg merke til bruken av "sannsynligvis".) Dessuten er disse fire prinsippene knyttet til Newtons prosjekt; den mekaniske filosofien hadde bare akseptert kommunikasjon av bevegelse ved impuls som et forklarende prinsipp. Naturligvis behandler Hume disse lovene ikke så mye som å beskrive ekte "årsaker" eller "krefter" av naturen, men heller i motsetning til Newtons eget syn som insisterte på kreftenes virkelighet og årsakssammenheng (Janiak 2007) - som en måte for å holde oversikt over opptredenene (husk del 3 ovenfor).(Hume sikrer innsatsene sine litt; legg merke til bruken av "sannsynligvis".) Dessuten er disse fire prinsippene knyttet til Newtons prosjekt; den mekaniske filosofien hadde bare akseptert kommunikasjon av bevegelse ved impuls som et forklarende prinsipp. Naturligvis behandler Hume disse lovene ikke så mye som å beskrive ekte "årsaker" eller "krefter" av naturen, men heller i motsetning til Newtons eget syn som insisterte på kreftenes virkelighet og årsakssammenheng (Janiak 2007) - som en måte for å holde oversikt over opptredenene (husk del 3 ovenfor).men heller - i motsetning til Newtons eget syn som insisterte på kreftenes virkelighet og årsakssammenheng (Janiak 2007) - som en måte å følge med på utseendet (husk avsnitt 3 ovenfor).men heller - i motsetning til Newtons eget syn som insisterte på kreftenes virkelighet og årsakssammenheng (Janiak 2007) - som en måte å følge med på utseendet (husk avsnitt 3 ovenfor).

Til slutt viser disse passasjene at Hume utelukker at vi noen gang kunne håpe å forklare årsakene til disse lovene (eller forene dem i et mer endelig prinsipp). Newton var enig i at han ikke visste årsaken til disse lovene (“General Scholium,” Principia), men han ville behandle det som et spørsmål som er åpent for videre forskning og spekulasjoner. I forbindelse med en diskusjon om læren om sporadisk, viser Hume at han er klar over dette: “Sir Isaac Newton (som noen av hans følgere har tatt en annen vending) avviser det klart, men erstatter hypotesen om en etheral Væske, ikke den umiddelbare viljen til guddommen, som årsaken til attraksjonen”(“Et brev fra en gentleman til sin venn i Edinburgh”). Dette sitatet er avslørende på to måter til: foruten å vise at Hume kan ha vært klar over noen av Newton 's forsøk på å artikulere en mekanisme for drift av attraksjon (dvs. Newtons brev til Bentley eller Boyle; se Newton 2004), erkjenner Hume at Newtons tilhengere kan avvike fra Newton (husk seksjon 3).

I lys av teksten til The History of England (VI, 542) som er sitert i begynnelsen av dette underavsnittet, er det klart Hume mener at Newtons lover ikke er tilstrekkelige til å forklare hele naturen. Så uten (ennå) å ta stilling til hvordan tolke Humes behandling av induksjon eller hans årsakssammenheng, kan man skille to ytterligere deler av Humes skepsis: i) Hume behandler Newton som å vise endelig at domene til mulig kunnskap vil forlate deler av natur ukjent for alltid; ii) spesielt vil dette inkludere årsakene bak våre grunnleggende prinsipper. Sammen med Humes vekt på å redegjøre for fenomenene i sin tolkning av Newtons filosofi, er Hume langt fjernet fra Newtons realistiske ontologi om samhandlende krefter (Janiak 2007). To ytterligere kilder for denne forskjellen blir avslørt når vi analyserer Humes avgang fra Newtons beretning om årsakssammenheng (4.4) og Newtons begrunnelsesregler (4.5).

4.3 Fallibilisme

En av Humes store påstander om berømmelse er hans artikulering av det som har blitt kjent som "induksjonsproblemet", eller å bruke språk nærmere Humes: den problematiske statusen til innledninger. En uformell måte å uttrykke sin innsikt på er at ingen påstander om kunnskap om faktiske forhold burde være tenkt som definitive fordi vi i all vår induktive resonnement (eller konklusjoner) antar at fremtiden vil være den samme som fortiden. Men vi kan aldri være sikre på at fremtiden vil være den samme som fortiden fordi bevisene for antakelsen er basert på enhetens natur i fortiden. Naturens enhetlighet forutsettes i vår kunnskap, men vår tro på den kan ikke sikres av fornuft. Beryktet hevdet Hume at kilden til troen ikke er grunn, men vane, og vår tillit til den er avledet fra instinkt (se Millican 1995). Mens det pågår en vitenskapelig debatt om omfanget av Humes skepsis som følger av denne innsikten, er det mindre kontroversielt at kunnskap for faktumsaker, uansett dens endelige status i Humes tanke, alltid er tentative, gjenstand for revisjon. Dette er kjent som fallibilisme. Mens Hums argument fremstår som unik for ham (selv om elementer av det er forhåndsinnstilt i Berkeley og den nederlandske Newtonian, 's Gravesande), forventes stillingen av Newton.argumentet virker unikt for ham (selv om elementer av det er forhåndsinnstilt i Berkeley og den nederlandske Newtonian, 's Gravesande), forventes stillingen av Newton.argumentet virker unikt for ham (selv om elementer av det er forhåndsinnstilt i Berkeley og den nederlandske Newtonian, 's Gravesande), forventes stillingen av Newton.

Newtons fjerde begrunnelsesregel lyder:

I eksperimentell filosofi, bør proposisjoner samlet fra fenomener ved induksjon betraktes som nøyaktig eller veldig nesten sant til tross for motsatte hypoteser, inntil andre fenomener gjør slike proposisjoner enten mer nøyaktige eller unntakelige. (Principia, bok III, regel IV)

Regelen er at vi skal behandle godt bekreftede proposisjoner som sanne (eller nesten sanne) til det er avvik som fremmer ny forskning, som igjen fører til at vi avgrenser våre opprinnelige forslag eller avviser dem for nye (Smith 2002). Men mens man har en teori, må man ikke bli distrahert av mulige forskjellige forklaringer på de funnet regelmessighetene før man har empirisk grunn. Man aksepterer en teori som sann som et middel til å utvikle en bedre teori. Som Newton skriver i “Forord” til Principia, vil “prinsippene som er nedfelt her kaste lys over enten denne modusen for filosofisering eller noen sannere” (vekt lagt). Dermed aksepterer Newton at fysisk utredning er fremtidsrettet og kan være åpen; ikke bare teoriene kan utvikle seg, men også dens metoder. Regel IV aksepterer implisitt at fremtiden kan bringe overraskelser og nye bevis, og forutser således Humes fallibilistiske innsikt. Som kommentatorer på Hume har bemerket, deles denne delen av Humes skepsis av Newton. Det er mindre tydelig om Hume lærte det fra Newton fordi det ikke er bevis for at han ble kjent med Newtons fjerde resonnementregel (lagt til den tredje utgaven av Principia); det er ikke noe tilsvarende i Humes begrunnelsesregler til Newtons fjerde regel. I avsnittet om Hume's Rule of Reasoning (4.5) utforskes betydningen av fraværet av et ekvivalent med Newtons regel 4 i Humes tanker. Det er mindre tydelig om Hume lærte det fra Newton fordi det ikke er bevis for at han ble kjent med Newtons fjerde resonnementregel (lagt til den tredje utgaven av Principia); det er ikke noe tilsvarende i Humes begrunnelsesregler til Newtons fjerde regel. I avsnittet om Hume's Rule of Reasoning (4.5) utforskes betydningen av fraværet av et ekvivalent med Newtons regel 4 i Humes tanker. Det er mindre tydelig om Hume lærte det fra Newton fordi det ikke er bevis for at han ble kjent med Newtons fjerde resonnementregel (lagt til den tredje utgaven av Principia); det er ikke noe tilsvarende i Humes begrunnelsesregler til Newtons fjerde regel. I avsnittet om Hume's Rule of Reasoning (4.5) utforskes betydningen av fraværet av et ekvivalent med Newtons regel 4 i Humes tanker.

4.4 Årsak

I avsnitt 3 så vi at Hume avviste newtonske styrker som reelle årsaker; han argumenterer for at vi må tolke krefter og krefter på nytt som ideer om effekter. I den delen ble det ikke henvist til Humes bredt omtalt syn på årsakssammenheng. I dette avsnittet analyseres Humes årsakssammenheng. Med tanke på vårt fokus på Hume-Newton-forholdet blir det ikke tatt stilling til det mest kontroversielle temaet i Hume-stipend: er årsaker til ren (psykologisk) regelmessighet eller finnes de i naturen. Husk imidlertid at Hume insisterer på at “Det var aldri meningen med Sir ISAAC NEWTON å plyndre andre årsaker til all makt eller energi; selv om noen av hans tilhengere har forsøkt å etablere den teorien etter hans autoritet”(fotnote på EHU 7.1.25). Så Humes Newton godtar noen virkelige årsaker i naturen.

Humes beretning om årsakssammenheng dekker minst fem relaterte spørsmål: 1) hvordan vi skaffer oss en ide om årsak; 2) hva vi mener med 'årsak;' 3) hvordan vi resonnerer om årsaker; 4) om årsaker er i sinnet eller i naturen; 5) hvordan vi kan utlede eksistensen av årsaker. I dette avsnittet undersøker vi hvordan Humes behandling av hva vi mener med 'årsak' illustrerer Humes kritiske respons på og avgang fra Newtons filosofi (se også Schliesser, 2007). Humes behandling av årsakssammenheng avviser minst to typer årsaker som dukker opp i Newtons filosofi: endelige årsaker og samtidige årsaker. Strukturen til humane årsaker er dessuten dypt gjeldt for den pre-Newtonske mekaniske filosofien knyttet til Boyle.

Hume analyserer hvordan 'vår' forestilling om kausalitet-en gjelder hendelser som er sammenhengende, viser tidsmessig prioritering av årsaken og har konstant forbindelse (Treatise, 1.3, seksjoner 2, 6 og 15) - er avledet fra å oppleve konstant forbindelse av objekter som produserer en forening i fantasien (1.3.6.16). Humes beretning er årsakssammenheng i dets egne termer, det vil si at hans to definisjoner av betydningen av 'årsak' (Treatise, 1.3.14.31) er mønstre på hendelseskjeden som han mener fører til at folk tilegner seg ideen om årsak. Humes analyse er en første tilnærming til og forener hva “moderne” pleier å mene med”årsakssammenheng”. I hans hender er en omdefinert versjon av Aristoteliansk 'effektiv årsakssammenheng' den eneste typen årsakssammenheng som er tilgjengelig for bruk (Treatise, 1.3.14.32). Det er således en stipulativ kvalitet til Hume 'diskusjonen (se også behandlingen av hans begrunnelsesregler, avhandling 1.3.15 omtalt i avsnitt 4.5). Et av de stilltiende målene for Humes tilnærming er Newton. For Humes behandling av årsakssammenheng utelukker tillatelsen til Newtons appell til “endelige årsaker” i begrunnelsen av det (induktive og sannsynlige) argumentet fra design i”General Scholium” av Principia:”vi vet [guddommen] bare av hans mest kloke og utmerkede kontroverser av ting og endelige årsaker”(for diskusjon, se Stein 2002).s appell til “endelige årsaker” i begrunnelsen av det (induktive og sannsynlige) argumentet fra design i “General Scholium” av Principia: “vi vet [guddommen] bare ved hans mest kloke og utmerkede kontroverser av ting, og endelige årsaker”(for diskusjon, se Stein 2002).s appell til “endelige årsaker” i begrunnelsen av det (induktive og sannsynlige) argumentet fra design i “General Scholium” av Principia: “vi vet [guddommen] bare ved hans mest kloke og utmerkede kontroverser av ting, og endelige årsaker”(for diskusjon, se Stein 2002).

Mens Hume og Newton begge appellerer til autoriteten til "erfaring", er det ytterligere alvorlige spenninger mellom Humes beretning om årsakssammenheng og innholdet i Newtons naturfilosofi. For Newton har månens oppførsel i sin bane og den, for eksempel epler som faller på jorden, den samme årsaken: nemlig tyngdekraften, eller vekt, mot jorden (Principia, bok III, Scholium til proposisjon IV, Setning IV). Dette er i konflikt med sammenhengskravet, som Hume anser som "essensielt" for årsakssammenheng”(Treatise, 1.3.2.6). Det er vanskelig å se hvordan sammenheng kan gjøres i samsvar med attraksjonens universelle natur. De mest fjerne partiklene i universet tiltrekker hverandre. (Kravet om sammenhenger forsvinner i EHU.) Viktigere,akselerasjonen som produseres ved utøvelse av en styrke er samtidig med den øvelsen - og dermed trosser den tidsmessige prioriteten. Hume hevder at midlertidig prioritering av årsaken er "uten stor betydning" (1.3.2.8), men den fremstår eksplisitt eller implisitt under hele hans behandling av årsakssammenheng. Dessuten angriper Hume eksplisitt muligheten for at en effekt blir samtidig med årsaken. (Avhandling, 1.3.2.7–8)

Endelig er det en grunnleggende strukturell likhet mellom humanske årsaker og årsakene favorisert av pre-Newtonian mekaniske filosofer (dvs. Boyle, Huygens, etc.; for et annet argument, se McGuire 1972). De har samme struktur: dvs. prioritering av årsaken fremfor effekten, sammenhengen og konstant forbindelse. Nå, for å være sikker, er Hume klar på at Newton avgjørende avskjediget programmet Mekanisk Filosofi som insisterte på at det ble gitt forklaringer når det gjelder virkningen av kolliderende organer (avsnitt 4.2). Hume avviser den ontologiske og forklarende reduksjonismen til den mekaniske filosofien. Hume innfører åtte “regler for å bedømme årsaker og effekter” (se avsnitt 4.5 nedenfor) fordi det er “mulig for alle objekter å bli årsaker eller virkninger for hverandre” (Avhandling 1.3.15). Dette er grunnen til at Hume 'sin liste over "endelige årsaker" og "generelle prinsipper" - "Elastisitet, tyngdekraft, samhørighet av deler, kommunikasjon av bevegelse ved impuls" (EHU 4.1.12) - er mer inkluderende enn den mekaniske filosofien ville tillate.

Så selv om vi legger det kontroversielle spørsmålet til side i hvilken grad Hume vil tillate eksistensen og vår potensielle kunnskap om reelle årsaker i naturen (som omtalt i debatten om "nye Hume"), er hans analyse av hva vi mener med "årsak" fiendtlig mot Newtons naturfilosofi. Hume utelukker endelige og samtidige årsaker. Førstnevnte spiller bare en rolle i det vi vil kalle Newtons teologi, men sistnevnte er en integrert del av det vi kunne vitenskapen hans.

4.5 Begrunnelsesregler

Tenk på disse passasjene:

(1) Årsaken og virkningen må være sammenhengende i rom og tid.

(2) Årsaken må være før virkningen.

(3) Det må være en konstant forening mellom årsaken og virkningene. Det er hovedsakelig denne kvaliteten som utgjør forholdet.

(4) Den samme årsaken gir alltid den samme effekten, og den samme effekten oppstår aldri, men fra den samme årsaken. Dette prinsippet henter vi fra erfaring, og er kilden til de fleste av våre filosofiske resonnementer. For når vi ved et tydelig eksperiment har oppdaget årsakene eller virkningene av noen fenomen, utvider vi øyeblikkelig vår observasjon til alle fenomener av samme art, uten å vente på den stadige gjentakelsen, hvorfra den første ideen om dette forholdet er avledet.

(5) Det er et annet prinsipp som henger på dette, dvs. at der flere forskjellige objekter gir den samme effekten, må det være ved hjelp av en viss kvalitet, som vi oppdager som er vanlig blant dem. For som like effekter innebærer lignende årsaker, må vi alltid tilskrive årsaken til omstendigheten, der vi oppdager likheten.

(6) Følgende prinsipp er basert på samme grunn. Forskjellen i effektene av to liknende gjenstander må gå fra det aktuelle, der de er forskjellige. For som lignende årsaker alltid gir like effekter, når vi i alle fall finner forventningen til å bli skuffet, må vi konkludere med at denne uregelmessigheten skyldes en viss forskjell i årsakene.

(7) Når ethvert objekt bretter seg til eller reduseres med økningen eller reduseringen av dens årsak, er det å betrakte som en sammensatt effekt, avledet fra foreningen av de forskjellige effektene, som oppstår fra de forskjellige delene av årsaken. Fraværet eller tilstedeværelsen av en del av årsaken antas her alltid å være til stede med fravær eller tilstedeværelse av en forholdsmessig del av effekten. Denne konstante forbindelsen beviser tilstrekkelig at den ene delen er årsaken til den andre. Vi må imidlertid passe oss for ikke å trekke en slik konklusjon fra noen få eksperimenter. En viss varme gir glede; hvis du reduserer den varmen, reduseres gleden; men det følger ikke at hvis du øker utover en viss grad, vil gleden også øke; for vi finner ut at det degenererer til smerte.

(8) Den åtte og siste regelen jeg skal legge merke til, er at et objekt, som til enhver tid eksisterer i sin fulle perfeksjon uten noen virkning, ikke er den eneste årsaken til den virkningen, men krever å få hjelp av et annet prinsipp, som kan videresende påvirkninger og drift. For som like effekter nødvendigvis følger av lignende årsaker, og i en sammenhengende tid og sted, viser deres separasjon et øyeblikk at disse årsakene ikke er de samme som dem (Treatise, 1.3.15).

I avhandling 1.3.15 uttaler Hume åtte "regler for å bedømme årsaker og effekter" (se blokka-sitatet ovenfor) fordi det er "mulig for alle objekter å bli årsaker eller virkninger for hverandre." Kilden til disse reglene er tvetydig. Selv om de “kan ha blitt levert av de naturlige prinsippene for vår forståelse” (1.3.15.11), gir Hume ingen bevis for dette. Likevel mener Hume at det er "riktig" å bruke dem i sin "resonnement" (1.3.15.11; 1.3.15.2). Tidligere i avhandlingen var han enda mer bevisst når det gjelder reguleringens karakter av disse reglene:”Vi skal i ettertid merke oss noen generelle regler som vi bør regulere vår vurdering av årsaker og virkninger; og disse reglene er utformet på grunn av vår forståelse,og på vår erfaring med dets operasjoner i dommene vi danner om objekter”(vekt lagt til, 1.3.13.11; se De Pierris 2001). Så selv om disse reglene kan være avledet fra refleksjon rundt hvordan tankene våre fungerer, eller noen kan være avledet "fra erfaring" (1.3.15.6), foreskriver de hvordan vi skal tilskrive årsaker til "gjenstander" i verden, spesielt i "det meste av våre filosofiske resonnementer.” Men etter Humes definisjon av en årsak (regler 1–3) er regler 4–8 høyst nyttige bestemmelser (Hume bruker “for å fikse” ved 1.3.15.2) som hjelper en med å identifisere årsakssammenhenger. Dette er ikke stedet å løse hvordan Hume har krav på normativ karakter av disse reglene (se Martin 1993). Nå undersøker vi disse reglene og deres gjeld til Newtons.mens disse reglene kan være avledet av refleksjon rundt hvordan tankene våre fungerer, eller noen kan være avledet "fra erfaring" (1.3.15.6), foreskriver de hvordan vi skal tilskrive årsaker til "gjenstander" i verden, spesielt i "det meste av vår filosofiske resonnementer.” Men etter Humes definisjon av en årsak (regler 1–3) er regler 4–8 høyst nyttige bestemmelser (Hume bruker “for å fikse” ved 1.3.15.2) som hjelper en med å identifisere årsakssammenhenger. Dette er ikke stedet å løse hvordan Hume har krav på normativ karakter av disse reglene (se Martin 1993). Nå undersøker vi disse reglene og deres gjeld til Newtons.mens disse reglene kan være avledet av refleksjon rundt hvordan tankene våre fungerer, eller noen kan være avledet "fra erfaring" (1.3.15.6), foreskriver de hvordan vi skal tilskrive årsaker til "gjenstander" i verden, spesielt i "det meste av vår filosofiske resonnementer.” Men etter Humes definisjon av en årsak (regler 1–3) er regler 4–8 høyst nyttige bestemmelser (Hume bruker “for å fikse” ved 1.3.15.2) som hjelper en med å identifisere årsakssammenhenger. Dette er ikke stedet å løse hvordan Hume har krav på normativ karakter av disse reglene (se Martin 1993). Nå undersøker vi disse reglene og deres gjeld til Newtons.regel 4–8 er mest nyttige bestemmelser (Hume bruker “for å fikse” ved 1.3.15.2) som hjelper en med å identifisere årsakssammenhenger. Dette er ikke stedet å løse hvordan Hume har krav på normativ karakter av disse reglene (se Martin 1993). Nå undersøker vi disse reglene og deres gjeld til Newtons.regel 4–8 er mest nyttige bestemmelser (Hume bruker “for å fikse” ved 1.3.15.2) som hjelper en med å identifisere årsakssammenhenger. Dette er ikke stedet å løse hvordan Hume har krav på normativ karakter av disse reglene (se Martin 1993). Nå undersøker vi disse reglene og deres gjeld til Newtons.

De tre første reglene definerer hva det skal være årsak og virkning: som vi har sett, må de være sammenhengende i rom og tid; årsaken må være en før virkningen; det må være en konstant forening mellom årsak og virkning (1.3.15.3–5). Med unntak av disse tre første (se avsnitt 4.4) har Humes resonneringsregler en sterk likhet med Newtons fire “Regler for studiet av naturfilosofi” skissert ved starten av bok 3 av Principia (tredje utgave). For eksempel, Hums fjerde regel, "Den samme årsaken gir alltid den samme effekten, og den samme effekten oppstår aldri, men fra den samme årsaken," blir forklart av "[F] eller når jeg av noen klare eksperimenter har oppdaget årsakene eller effekter av et hvilket som helst fenomen, utvider jeg øyeblikkelig vår observasjon til alle fenomener av samme art.” Dette gjentar Newton 'den andre begrunnelsesregelen,[5] spesielt i sin generaliserende tendens, som Newton eksplisitt hevder i sin tredje regel. [6] Det vil si, i sin fjerde regel presiserer Hume eksplisitt hva som er underforstått av enkelhetens antagelse i Newtons første regel: [7] at samme sak alltid gir den samme effekten. Dessuten er Humes femte regel en artikulasjon av Newtons første og tredje regler. Humes sjette regel er i seg selv en forlengelse av Humes femte.

Humes syvende og åttende regler gjentar ikke direkte Newtons fire regler. Hume innrømmer imidlertid at man bør være forsiktig med å anvende og utvide den syvende regelen fordi man ikke kan ekstrapolere fra noen "få eksperimenter" (1.3.15.9; han appellerer til regelen i Avhandling 2.2.8.4). Eksempelet Hume tilbyr (om forholdet mellom varme og glede / smerte) handler om et mentalt fenomen. Humes åttende regel er, som Hume selv antyder, en forfining av Humes fjerde regel; det forhindrer over-nidkjær årsakstilskrivelse til en gjenstand. (I sin forklaring av regelen forutsetter Hume det romlige og tidsmessige sammenhengskravet om årsak og virkning, men det er ikke et vesentlig trekk ved regelen.) Men den første delen av den (“en gjenstand, som finnes til enhver tid i sin fulle perfeksjon uten effekt,”) Ser ut til å målrette mot ikke-Newtonsk teologiske eller spinozistiske argumenter, så vil ikke bli diskutert her.

Når det gjelder Humes tolkning, er Newtons andre regel, som han oppsummerer som “der et hvilket som helst prinsipp har vist seg å ha en stor kraft og energi i ett tilfelle, for å tilskrive det en lignende energi i alle lignende tilfeller,” det viktigste. Hume sier at det “er Newtons hovedregel om å filosofere” (EPM 3.2). En versjon av den spiller en viktig rolle i Hume's Rules of Reasoning som Humes fjerde regel. For det er den eneste regelen som sies å være avledet (ukontroversielt) “fra erfaring” (Treatise, 1.3.15.6). Det er en avgjørende regel fordi den femte og sjette regelen, etter Humes lys, er utvidelser av den fjerde (1.3.15.7–8). Videre gir sammenhengen med Hume fjerde og syvende regler en ny regel: "En effekt holder alltid proporsjoner med dens årsak" ("Av interesse", EMPL, 297). Vi kan kalle denne Humes niende regel. Hvis man antar (eller foreskriver) at lineære årsakssammenhenger er de eneste mulige, lar denne nye regelen Hume utelukke konkurrerende påstander som fremfører eksistensen av årsakssammenhenger som ikke er 'proporsjonale'. Hume kan bruke regelen som en begrensning for teori. Det spiller en fremtredende rolle i Humes politiske økonomi når han avviser Mercantilism og, viktigere for våre nåværende formål, i hans kritikk av bruken av analogi i Newtonian-argumentet fra Design (se EHU XI, og Dialogues Parts V-VII).s politiske økonomi når han avviser Mercantilism og, enda viktigere for våre nåværende formål, i sin kritikk av bruken av analogi i Newtons argument fra Design (se EHU XI, og Dialogues Parts V-VII).s politiske økonomi når han avviser Mercantilism og, enda viktigere for våre nåværende formål, i sin kritikk av bruken av analogi i Newtons argument fra Design (se EHU XI, og Dialogues Parts V-VII).

Humes niende regel har også Newtonsk gjeld. Siden Aristoteles tid har mange filosofer hevdet proporsjonalitet mellom årsak og virkning på en eller annen måte. Humes niende regel gjentar for eksempel et prinsipp Leibniz bruker ganske ofte: prinsippet om likhet mellom årsak og virkning. Det er grunnlaget for argumenter Leibniz gir for sine bevaringsprinsipper (f.eks. Specimen Dynamicum). Men Leibnizs formulering er når det gjelder likhet og ikke proporsjonalitet. I motsetning til Leibniz og andre kartesere, foretrakk Newton å resonnere med tanke på proporsjonalitet. Selv om Humes niende regel ikke er avledet fra noen av Newtons offisielle regler for resonnement, bruker Newton implisitt en regel som Humes niende i hele Principia. For eksempel,viktigheten av en andel mellom årsak og virkning blir vektlagt gjennom behandlingen av kroppens oppførsel i å motstå væsker (f.eks. Scholium til Proposis 40, bok 2, seksjon 7, spesielt eksperiment 14), som, gitt viktigheten, for Hume, om å behandle penger som en væske ("Of the Balance of Trade," EMPL, 312–315; se Schabas 2002) kan ha fanget Humes oppmerksomhet. Hume behandler også motstand i fotnoten til EHU, avsnitt 7.1.15. Dessuten er det et fremtredende sted i Principia (Scholium etter proposisjon 69, bok I, avsnitt 11), der Newton implisitt forvandler en versjon av Humes syvende regel til Humes niende regel der proporsjonaliteten vektlegges. I dette Scholium begynner Newton å bruke språket og understreke viktigheten av proporsjonalitet. Dette utelukkes ikke av Newtons egne "regler", men det ble ikke lagt vekt på der. Denne passasjen kunne ha vakt Hume oppmerksomhet av to grunner: det er en av de få eksplisitte metodologiske passasjene i Principia, og den gir en redegjørelse for hva Newton betyr med "attraksjon." Hume var nesten helt klar over denne passasjen fordi den rette betydningen av "tiltrekning" blir diskutert, med eksplisitt appell til Newtons intensjoner, i Humes fotnote til EHU 7.1.25. Hume gjør den niende regelen eksplisitt og bruker den som en begrensning som konkurrerende teorier (i politisk økonomi, argumentet fra design osv.) Kan utelukkes. Humes bruk av det i sitt angrep på designargumentet er et eksempel der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy. Denne passasjen kunne ha vakt Hume oppmerksomhet av to grunner: det er en av de få eksplisitte metodologiske passasjene i Principia, og den gir en redegjørelse for hva Newton betyr med "attraksjon." Hume var nesten helt klar over denne passasjen fordi den rette betydningen av "tiltrekning" blir diskutert, med eksplisitt appell til Newtons intensjoner, i Humes fotnote til EHU 7.1.25. Hume gjør den niende regelen eksplisitt og bruker den som en begrensning som konkurrerende teorier (i politisk økonomi, argumentet fra design osv.) Kan utelukkes. Humes bruk av det i sitt angrep på designargumentet er et eksempel der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy. Denne passasjen kunne ha vakt Hume oppmerksomhet av to grunner: det er en av de få eksplisitte metodologiske passasjene i Principia, og den gir en redegjørelse for hva Newton betyr med "attraksjon." Hume var nesten helt klar over denne passasjen fordi den rette betydningen av "tiltrekning" blir diskutert, med eksplisitt appell til Newtons intensjoner, i Humes fotnote til EHU 7.1.25. Hume gjør den niende regelen eksplisitt og bruker den som en begrensning som konkurrerende teorier (i politisk økonomi, argumentet fra design osv.) Kan utelukkes. Humes bruk av det i sitt angrep på designargumentet er et eksempel der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy.”Hume var nesten helt klar over denne passasjen fordi den rette betydningen av“tiltrekning”blir diskutert, med eksplisitt appell til Newtons intensjoner, i Humes fotnote til EHU 7.1.25. Hume gjør den niende regelen eksplisitt og bruker den som en begrensning som konkurrerende teorier (i politisk økonomi, argumentet fra design osv.) Kan utelukkes. Humes bruk av det i sitt angrep på designargumentet er et eksempel der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy.”Hume var nesten helt klar over denne passasjen fordi den rette betydningen av“tiltrekning”blir diskutert, med eksplisitt appell til Newtons intensjoner, i Humes fotnote til EHU 7.1.25. Hume gjør den niende regelen eksplisitt og bruker den som en begrensning som konkurrerende teorier (i politisk økonomi, argumentet fra design osv.) Kan utelukkes. Humes bruk av det i sitt angrep på designargumentet er et eksempel der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy. Bruken av det i sitt angrep på designargumentet er et tilfelle der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy. Bruken av det i sitt angrep på designargumentet er et tilfelle der Hume angriper Newton med Newtonian verktøy.

Dessuten er det to sammenhengende, viktige ytterligere forskjeller mellom Humes og Newtons regler. For det første støtter Hume aldri helt den universelle rekkevidden som antydes av Newtons tredje regel. For Newton utvider vi de kjente egenskapene til kropper innenfor vår eksperimentelle rekkevidde til alle kropper i universet. Selv om det kan være forenlig med Newtons tredje regel, går ikke Humes fjerde regel så langt. Det er ett tilfelle hvor Hume ser ut til å akseptere en implikasjon av Newtons regel: "Fremstilling av bevegelse ved impuls og tyngdekraft er en universell lov, som hittil ikke har innrømmet intet unntak" (EHU 6.4). Ved å legge til side det faktum at dette ville være en veldig forvirrende måte å uttrykke den omvendte kvadratloven, gjør konteksten klart at Hume i tankene har årsaker til at "er helt ensartede og konstante" på jorden, ikke deres universelle rekkevidde;Dette er grunnen til at de andre eksemplene hans involverer brenning av ild og kvelning av enhver menneskelig skapning av vann. Det er tekstlig støtte for å mistenke at Hume ville benekte det universelle omfanget som antydes av Newtons tredje regel. Hume uttaler en "maksimal" i en fotnote til seksjon XI av EHU som argumenterer mot å utlede nye effekter fra enhver årsak bare "bare kjent av dens spesielle effekter." Dette benekter Newtons strategi om å gjøre stadig mer dristige slutninger (om planetbevegelser, tidevannet, formen på jorden, kometer osv.) Basert på aksept av universell tyngdekraft (husk Humes behandling av Newtons metodikk i History, VI, 542, diskutert i avsnitt 3). Det er tekstlig støtte for å mistenke at Hume ville benekte det universelle omfanget som antydes av Newtons tredje regel. Hume uttaler en "maksimal" i en fotnote til seksjon XI av EHU som argumenterer mot å utlede nye effekter fra enhver årsak bare "bare kjent av dens spesielle effekter." Dette benekter Newtons strategi om å gjøre stadig mer dristige slutninger (om planetbevegelser, tidevannet, formen på jorden, kometer osv.) Basert på aksept av universell tyngdekraft (husk Humes behandling av Newtons metodikk i History, VI, 542, diskutert i avsnitt 3). Det er tekstlig støtte for å mistenke at Hume ville benekte det universelle omfanget som antydes av Newtons tredje regel. Hume uttaler en "maksimal" i en fotnote til seksjon XI av EHU som argumenterer mot å utlede nye effekter fra enhver årsak bare "bare kjent av dens spesielle effekter." Dette benekter Newtons strategi om å gjøre stadig mer dristige slutninger (om planetbevegelser, tidevannet, formen på jorden, kometer osv.) Basert på aksept av universell tyngdekraft (husk Humes behandling av Newtons metodikk i History, VI, 542, diskutert i avsnitt 3).s strategi om å gjøre stadig mer dristige slutninger (om planetbevegelser, tidevannet, formen på jorden, kometer osv.) basert på aksept av universell tyngdekraft (husk Humes behandling av Newtons metodikk i History, VI, 542, omtalt i avsnitt 3).s strategi om å gjøre stadig mer dristige slutninger (om planetbevegelser, tidevannet, formen på jorden, kometer osv.) basert på aksept av universell tyngdekraft (husk Humes behandling av Newtons metodikk i History, VI, 542, omtalt i avsnitt 3).[8]Argumentet til fordel for "maksimalen" avslører spenningen med Newtons tredje regel: "Å si at de nye effektene bare kommer fra en fortsettelse av den samme energien, som allerede er kjent fra de første effektene, vil ikke fjerne vanskeligheten. For selv å gi dette til å være tilfelle (som sjelden kan antas), selve fortsettelsen og anstrengelsen av en lignende energi (for det er umulig, det kan være absolutt det samme), sier jeg, denne anstrengelsen av en lignende energi, i en ulik periode med tid og rom, er en veldig vilkårlig antakelse …”(EHU 11.26) Newtons tre første regler tilbyr et dristig metodisk program som prøver å forene vitenskap over forskjellige tidsrom; det er et spill på naturens årsaksforhold. Den maksimale advarselen mot overtillit i denne forbindelse. Hume'Forsiktighet er profetisk fordi det viser seg at subatomære enheter oppfører seg veldig annerledes enn makroskopiske kropper. Det er imidlertid ikke helt sikkert om man skal tilskrive Hume “maksimalen” i fotnoten fordi den tilbys i stemmen til en “venn”, som later til å være Epicurus.

For det andre mangler Hume et tilsvarer Newtons regel 4. Hume er ikke alene om å ignorere regel 4. Selv Reid og Priestley, som har mye å si om myndigheten i Newtons regler for resonnering, har en tendens til å ignorere den fjerde regelen (Tapper 2002). Adam Smith synes å ha vært en av få 18 thårhundrets tall for å ha tatt det på alvor (Schliesser 2005a og 2005b).) Husker (fra avsnitt 4.2) at Newtons regel IV kan sees på som (1) en oppmuntring til å finne og utnytte kjente avvik fra de regelmessighetene man har etablert for å gjøre dem "mer nøyaktig." (2) Et forslag om hvordan man skal behandle en teori, det vil si som sant inntil det er bevist noe annet. Hume ser ikke ut til å ha satt pris på det første poenget i det hele tatt (Schliesser 2004). På det andre punktet har vi sett at Hume deler Newtons forpliktelse til falibilisme. Men dette vanlige engasjementet skjuler også en viktig forskjell mellom Hume og Newton, som er knyttet til observasjonen som nettopp ble gjort om kontrasten mellom Newtons tredje regel og det maksimale i fotnoten til seksjon XI i EHU. Newton's falibilisme inkluderer forpliktelse til sannheten om proposisjonene innen ens vitenskapelige teori inntil det er bevist å være usant. Newton innser at induksjon aldri kan være sikker på all tid; han forutser Hume i så måte. Men det er også et uttrykk for Newtons "vitenskapelige naturalisme". Empirisk vitenskap er autoritativ til man har empirisk grunn til å avgrense teori. Dette betyr at man til enhver tid risikerer faren for å gå ut over ens bevis, men dette er den metodologiske prisen man må betale for å gjøre ytterligere fremskritt. I sin iver etter å bekjempe newtonsk overtro, er Hume villig til å være mer forsiktig.

Humes utelatelse av en tilsvarende regel har flere implikasjoner for hans filosofi og dens forhold til Newtons. First Hume erstatter autoriteten til naturfilosofi med sitt eget kriterium, 'kopiprinsippet', når det gjelder påstander om eksistens (se avsnitt 2 i oppføringen om Hume i denne leksikon). Bare ideene som kan spores til et tydelig inntrykk, er tillatt. Dermed tilbyr Humes “vitenskap om mennesker”, eller “ekte filosofi”, å vurdere påstandene om naturfilosofi fra en privilegert posisjon. Dette er den betydningen Hume ikke er en vitenskapelig naturforsker.

For det andre, uten forpliktelse til sannheten om en 'vitenskapelig' teori, har Hume et konseptuelt albuerom for å skille mellom de bevisbare, eksperimentelle påstandene om vanlige liv (inkludert noen deler av naturfilosofien) og de mindre, sannsynlige forpliktelsene til de mer abstrakte delene. av naturfilosofi. Dette er også et resultat av Humes "vitenskap om mennesker." Husk (fra avsnitt 1) at de humanske utøverne av "redusert skepsis" ikke vil "bli fristet til å gå utover det vanlige livet, så lenge de vurderer ufullkommenheten til de fakultetene de bruker, deres smale rekkevidde og deres unøyaktige operasjoner." Skillet mellom et beviselig fellesliv og de langt mindre sannsynlige delene av naturfilosofien går gjennom alle Huums viktigste arbeider. Likevel, dets konsekvenser for Hume 'holdningen til Newtonian naturfilosofi diskuteres ikke før dialogene. Der angriper Cleanthes, talsperson for en Newtonsk naturreligion Humean-posisjonen:

De er til og med forpliktet til å erkjenne at de mest abstruse og fjerntliggende objekter er de som er best forklart med filosofi. Lys er i virkeligheten anatomisert: Det sanne systemet med de himmelske kroppene blir oppdaget og funnet. Men næring av kropper med mat er fremdeles et uforklarlig mysterium: Samholdet mellom stoffets deler er fremdeles uforståelig … I virkeligheten ville ikke en mann være latterlig, som lot som om han avviste Newtons forklaring av regnbuens fantastiske fenomen, fordi det forklaring gir et minutt anatomi av lysstrålene; et emne, glatt, for raffinert for menneskelig forståelse? Og hva vil du si til en, som ikke har noe særlig å innvende mot argumentene fra Copernicus og Galileo for jordens bevegelse, skulle holde tilbake sin samtykke på det generelle prinsippet,At disse fagene var for praktfulle og fjernt til å kunne forklares med menneskehetens trange og feilaktige grunn?… Forgjeves ville skeptikeren skille mellom vitenskap og felles liv, eller mellom en vitenskap og en annen. Argumentene, brukt i alt, hvis rettferdig, er av lignende karakter, og inneholder samme kraft og bevis. Eller hvis det er noen forskjell mellom dem, ligger fordelen helt på siden av teologi og naturreligion. Mange mekanikkprinsipper er basert på veldig abstrakt resonnement; ennå ingen mann, som har noen pretensjoner til vitenskapen, selv ingen spekulativ skeptiker, later til å underholde den minste tvil med hensyn til dem. Det kopernikanske systemet inneholder det mest overraskende paradokset, og det som er mest i strid med våre naturlige forestillinger, utseendet og våre sanser:ennå er til og med munker og inkvisitorer begrenset til å trekke motstanden mot den. (Del I, dialoger)

Cleanthes påpeker at hvis filosofi hevder skillet mellom felles liv og vitenskap, ville filosofi sette seg mot noen av de best støttede delene av naturfilosofien som ofte er fjernet fra det vanlige livet. Vi kan naturligvis tro at solen er i bevegelse, men virkeligheten bak opptredenen kan være veldig overraskende. Cleanthes poeng er at filosofi ikke kan håpe å argumentere mot vitenskapens autoritet uten å se like bakover som munker og inkvisitorer (som angrep kopernicanismen).

For vårt formål er det tre viktige trekk i diskusjonen om Cleanthes. For det første hevder han at den samme typen korrekt resonnement gjelder alle domener. Dette er et veldig populært argument blant religiøse Newtonians (f.eks. Reid). Så bare fordi vitenskapen omhandler uvanlige domener og obskure temaer, kan den fortsatt inneholde "bare resonnement." Dette er faktisk en av de viktigste forutsetningene bak Humes egne begrunnelsesregler. Så, Cleanthes bruker Humes filosofi for å undergrave deler av Humes anti-Newtonianske strategi. Selv om Philo ikke var bundet av Humes filosofi (og det er ingen bevis for at han burde betraktes som en streng talsperson for Hume), har han som forsvarer for den epistemiske prioriteringen i vanlige liv ingen ressurser til å hevde at det er en annen, riktig form av resonnement for områder utover det vanlige livet. Sekund,hvis det er en debatt mellom vitenskap og felles liv, er fordelen med vitenskap. Ingen skeptiker, som i det minste later til å bli informert, er seriøst villig til å tvile på resultatene av naturfilosofien. Det vil si innen den siste tredjedelen av de 18th århundre naturfilosofi har en autoritativ krav til kunnskap, selv om det er grunnlagt på svært uvanlig, “abstruse” prinsipper. For det tredje assimilerer suksessen med naturfilosofi til teologi og naturreligion; han anerkjenner ikke et prinsipielt skille mellom vitenskap og religion. Hvis Philo angriper naturreligion, angriper han vitenskapen selv. Samtidige talsmenn for "intelligent design", som hevder at det bør behandles som en vitenskapelig teori (se oppføringen om teleologiske argumenter), følger den samme strategien som Cleanthes.

Opprinnelig ser det ut til at Cleanthes argument er stående uten svar. Så det ser ikke ut til at det er rom for en prinsipiell forskjell mellom felles liv på den ene siden og naturfilosofi og naturreligion på den andre siden. I resten av dialogene sørger Philo for ikke å bli tenkt på å angripe naturfilosofien igjen. I den konteksten der vitenskapens intellektuelle autoritet har blitt uimotståelig, ligger Philos beste håp i å drive en kil mellom naturfilosofi og naturreligion. Dette kan forklare hvorfor Philo ikke undergraver Newtons naturreligion og trekker på noen kjerneelementer i Humes filosofi: "kopiprinsippet" eller Humes angrep på tillatelsen til endelige årsaker. Snarere, gjennom Dialogene, tilbyr Philo smalere argumenter som angriper innholdet i naturreligion. Så,Mens Philo i del I av dialogene ikke umiddelbart reagerer på Cleanthes argument, fortsetter han senere i dialogene å bruke et skille mellom den sikre resonnementet som er tilgjengelig i det vanlige livet og de som er for langt fjernet fra det. For eksempel ved å bruke Humes niende regel, er Philo kritisk til bruken av analogi i å komme med påstander om arten av den første årsaken. Philo er avhengig av sunn fornuft for å formulere problemet med ondskap - hvis Gud er mektig, er han ansvarlig for naturlig og moralsk ondskap. (Se del XI) På slutten av dialogen er Philo villig til å gi Cleanthes “at årsaken eller årsakene til orden i universet antagelig har noen fjern analogi til menneskelig intelligens” (Del XII; vektlegging originalt). Så mens Philo ikke klarer å trekke et avgjørende, prinsipielt skille mellom naturfilosofi og naturreligion,han reduserer sistnevnte til en veldig minimal avhandling.

Det kan selvfølgelig være mulig at Hume ved slutten av livet hadde begrenset sine mål om å fjerne de “overtroiske” elementene i Newtonianism. (Husk kritikken hans mot Newton i avsnitt A.) Kanskje han hadde gitt opp å hevde menneskets vitenskap fremfor naturfilosofi. Men det ville være en feil å identifisere de postume dialogene som Humes endelige, definitive filosofi. Hume la en "reklame" til EHU, som ble skrevet ut i begynnelsen av den postume 1777-utgaven. Etter å ha distansert seg (til en viss grad) fra sitt "ungdomsarbeid", avhandlingen, sier han om EHU: "Foreløpig ønsker forfatteren at følgende stykker alene kan anses å inneholde hans filosofiske følelser og prinsipper." EHU inneholder selvfølgelig Humes kopiprinsipp og angrepet på endelige årsaker. Kanskje,de avsluttende merknadene fra Philo, der han beklager at han “grep inn i utdannelsen og instruksjonen til sin [dvs. Cleanthes] elev [dvs. Pamphillus - den offisielle fortelleren til (og vitne til) dialogene blant Philo, Cleanthes og Demea],”Burde bli tatt mer seriøst av flere av Humes lesere. Dialogene er Humes innsats for å utdanne studentene til naturreligion; de er ikke et utsagn om Humes positive "vitenskap om mennesker" eller "ekte metafysikk."de er ikke et utsagn om Humes positive "vitenskap om mennesker" eller "ekte metafysikk."de er ikke et utsagn om Humes positive "vitenskap om mennesker" eller "ekte metafysikk."

Bibliografi

Hoved kilde

Treatise En avhandling av menneskets natur. Redigert av David Fate Norton og Mary J. Norton, Oxford: Oxford University Press. (2000). Sitater etter ledd.
EMPL Essays, moralsk, politisk og litterær. Redigert og med et forord, notater og ordliste av Eugene F. Miller. Indianapolis: Liberty Fund (1985, revidert utgave). Sitater etter sidetall.
EPM En forespørsel angående prinsippene om moral. Redigert av Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press (1998). Sitater etter ledd.
EHU En forespørsel angående menneskelig forståelse. Redigert av Tom L. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, (1999). Sitater etter ledd.
Dialogues Dialoger om naturreligion. Redigert med en introduksjon og notater av Martin Bell. London: Penguin Books (1990). Sitasjoner etter seksjon.
Historie Englands historie fra invasjonen av Julius Caesar til revolusjonen i 1688. Forord av William B. Todd, 6 bind. Indianapolis: Liberty Fund (1983). Sitater etter volum og sidetall.

Sekundære kilder

  • Barfoot, Michael, 1990, "Hume and the Science of Science in the Early Aighteenth Century", studier i filosofien til skotsk opplysning, redigert av MA Stewart. Oxford: Oxford University Press: 151–190.
  • Bell, Martin, 1997, “Hume and Causal Power: The Influence of Malebranche and Newton,” British Journal for the History of Philosophy, 5/1: 67–86.
  • Broughton, Janet, 1987, “Humes ideer om nødvendig forbindelse”, Hume Studies XIII (nov.): 217–244.
  • Cohen, I. Bernard og Smith, George E., redaktører, 2002, The Cambridge Companion to Newton, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fontenelle, Bernard le Bovier de, 1728, The Life of Sir Isaac Newton; med en beretning om hans forfatterskap, London, transkribert av David R. Wilkins, 2002.
  • Force, James, 1987, “Humes interesse for Newton og vitenskap,” Hume Studies 13, No. 2: 166–217. [Tilgjengelig online i PDF]
  • Garrett, Don, 1997, Erkjennelse og forpliktelse i Humes filosofi New York: Oxford University Press.
  • Hurlbutt, Robert H., 1985, revidert utgave, Hume, Newton, og designargumentet Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Janiak, Andrew, 2007, kommende, “Newton and the Reality of Force,” Journal of the History of Philosophy vol. 45.
  • Kemp Smith, Norman, 1941, The Philosophy of David Hume, London: Macmillan.
  • Marie, Marie A., 1993, “Den rasjonelle garantien for Humes generelle regler” Journal of the Philosophy History 31: 2: 245–257.
  • McGuire, JE, 1972, “Boyle’s Conception of Nature”, Journal History of Ideas, 33: 523–542.
  • Millican, Peter, 1995, “Humes argument om induksjon: struktur og tolkning,” i S. Tweyman (redaktør) David Hume: Critical Assessments, Routledge, vol. II: 91–144.
  • Newton, Isaac, 1728, rev. utgave 1731 [1969], A Treatise of the System of the World, facs. representant, med intro. av IB Cohen, London.
  • Newton, Isaac, 2004, Isaac Newton: Philosophical Writings, Redigert av Andrew Janiak, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Noxon, James, 1973, Humes filosofiske utvikling: En studie av hans metoder Oxford: Clarendon Press.
  • Pierris, Graciela de, 2001, “Humes pyrrhonian skepsis og troen på årsakslover,” Journal for the History of Philosophy 39: 3: 351–383
  • Pierris, Graciela de, 2002, "Årsak som filosofisk relasjon i Hume," Filosofi og fenomenologisk forskning. Vol. LXIV, nr. 3, mai 499–545.
  • Read, Rupert J., og Richman, Kenneth A. 2000, The New Hume Debate, London: Routledge
  • Schabas, Margaret, 2002, “David Hume on Experimental Natural Philosophy, Money and Fluids,” History of Political Economy 33: 3, 411–433.
  • Schliesser, Eric, 2004, “Hume's Missing Shade of Blue Revidered from a Newtonian Perspective,” Journal of Scottish Philosophy, bind 2: 2: 164–175.
  • Schliesser, Eric, 2005a, “Some Principles of Adam Smiths Newtonian Methods in the Wealth of Nations,” Research in the History of Economic Thought and Methodology, Vol. 23A: 35–77
  • Schliesser, Eric, 2005b, “Realism in the Face of Scientific Revolutions: Adam Smith on Newtons 'Proof' of Copernicanism," British Journal of the History of Philosophy 13 (4): 687–732.
  • Schliesser, Eric, 2007, "To definisjoner av 'årsak', Newton, og betydningen av det humane skillet mellom naturlige og filosofiske forhold," Journal of Scottish Philosophy, 5: 1.
  • Shapiro, Alan, 2004, “Newtons eksperimentelle filosofi” Early Modern Science and Medicine, 9.3: 185–217.
  • Smith, George E., 2002, “The Methodology of the Principia” i The Cambridge Companion to Newton, Redigert av I. Bernard Cohen og George E. Smith, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stein, Howard, 1993, "Om filosofi og naturfilosofi i det syttende århundre," Midwest Studies in Philosophy, XVIII: 177–201.
  • Stein, Howard, 2002, “Newtons metafysikk” i The Cambridge Companion to Newton, Redigert av I. Bernard Cohen og George E. Smith Cambridge: Cambridge University Press.
  • Stroud, Barry, 1977, Hume London og New York: Routledge.
  • Tapper, Alan, 2002, “Reid og Priestley on Method and the Mind,” Philosophical Quarterly 52 (209), 511–525.
  • Winkler, Kenneth P., 2000, “The New Hume” i Rupert Read og Kenneth A. Richman (redaktører) The New Hume Debate London og New York: Routledge, 52–87
  • Wright, John P., 1983, The Skeptical Realism of Hume Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Wright, John P., 1990, “Metaphysics and Physiology: Mind, Body and the Animal Economy in 18th Century Scotland,” Studies in the Philosophy of the Scottish Enlightenment, red. MA Stewart, Oxford: Oxford University PRess, 251-301.

Andre internettressurser

Anbefalt: